1. Intelligenza artificiale. Politica, economia, diritto, tecnologia

È ormai opinione diffusa che l’impatto della cosiddetta Intelligenza Artificiale nelle nostre vite abbia determinato un mutamento epocale nella quotidianità e, quindi, nella nostra cultura. Sempre più la pervasività degli strumenti digitali invade il mondo e sempre più si corre il rischio di non riuscire a controllare macchine pensanti che diventano da automatiche autonome. A fronte di questo problema metafisico e pratico, questo libro offre una proposta interdisciplinare che include aspetti tecnologici, etici, normativi, economici, filosofici e giuridici.

Un approccio interdisciplinare

Il libro presenta un tentativo serio di comprendere la natura e di offrire un primo inquadramento da diverse prospettive dei dilemmi più urgenti in questo ambito. La strada per farlo non può infatti che essere multidisciplinare e interattiva. Il nuovo Leonardo, il genio che proporrà soluzioni in materia, non sarà una persona ma un gruppo multitasking di persone con diverse competenze unite da uno scopo comune.

Paola Severino, autrice di Intelligenza artificiale

• Paola Severino è Presidente della Scuola Nazionale dell’Amministrazione. È inoltre Professore Emerito di Diritto penale e Vice Presidente della Luiss Guido Carli. È stata Rappresentante Speciale della Presidenza OSCE per la lotta alla corruzione, Ministro della Giustizia nel Governo Monti e Vicepresidente del Consiglio Superiore della Magistratura Militare.

2. Il visconte cibernetico. Italo Calvino e il sogno dell’intelligenza artificiale

Italo Calvino non è stato soltanto un geniale narratore dalla fantasia sconfinata e un acuto commentatore del presente. Neppure il suo impegno nel mondo editoriale e culturale, la sua dedizione politica e sociale e la sua pugnace presenza nel dibattito sono sufficienti a definire la grandezza e l’estensione della sua influenza. Calvino, infatti, nella intera sua opera ha proposto un vero e proprio metodo – il “Metodo Calvino” qui descritto – che lavorando sugli opposti, la più completa pienezza e l’assoluto vuoto, la leggerezza e la gravosità, la precisione e la più vaga inesattezza, funge da passepartout capace di decrittare ogni complessità.

Il Metodo Calvino

Il “Metodo Calvino”, secondo Prencipe e Sideri, è anche la chiave appropriata per comprendere l’era che viviamo, anch’essa fatta di opposti, di benessere diffuso e di tremende disuguaglianze; di profondo, rapidissimo cambiamento e della resistenza umana allo stesso. Con Il visconte cibernetico gli autori mettono l’insegnamento di Calvino alla prova della tecnologia – in particolare, dell’intelligenza artificiale e delle sue implicazioni. Arricchimento dell’umanità o rischio esistenziale? Facilitazione o banalizzazione della conoscenza? Ancora opposti che convivono e che bisogna conoscere per poter maneggiare, con serietà e leggerezza, il nostro stesso futuro.

Gli autori de Il visconte cibernetico: Andrea Prencipe e Massimo Sideri

• Andrea Prencipe è Rettore della Luiss e Professore di Organizzazione e Innovazione, ha ricoperto incarichi accademici presso l’Università del Sussex, l’INSEAD, e l’Università G. d’Annunzio. Il suo impegno è volto a sostenere l’innovazione accademica, incoraggiare gli studenti ad assumere un ruolo attivo nella propria formazione e assicurare che l’Università contribuisca concretamente al progresso socio-economico.
• Massimo Sideri, già direttore del Corriere Innovazione, è inviato ed editorialista del Corriere della Sera sui temi di cultura dell’innovazione, scienza ed economia dal 2001. Insegna Storia socio-economica dell’innovazione alla Luiss ed è autore di diversi romanzi e saggi, tra cui La sindrome di Eustachio e, con Umberto Ambrosoli, Diritto all’oblio, dovere della memoria.

3. AI2041. Scenari dal futuro dell’intelligenza artificiale

L’intelligenza artificiale è la tecnologia fondamentale del nostro presente, ma rappresenta soprattutto il nostro inevitabile destino. Entro poco più di due decenni molte abitudini della nostra vita quotidiana, così come molti aspetti del funzionamento delle nostre società, saranno stravolti e resi irriconoscibili dall’uso massiccio dell’IA. L’interazione tra uomo e macchina rivoluzionerà l’intera scienza medica. Questo nuovo approccio modificherà i metodi di apprendimento nell’istruzione pubblica, così come cambierà per sempre il modo di fare comunicazione e intrattenimento. È possibile che l’IA presto ci liberi dalla dura routine del lavoro mettendo rapidamente in discussione i principi del nostro sistema economico e sociale. Eppure, insieme a questi imminenti progressi, l’IA porterà con sé anche numerosi rischi: da armi sempre più autonome e intelligenti, a sistemi di sorveglianza massificati e totalmente invasivi.

10 racconti dal futuro

Ecco perché per Kai-Fu Lee, ex presidente di Google China, e Chen Qiufan, astro nascente della fantascienza cinese, il tema principale non è l’IA, ma l’umanità. Del resto, se l’intelligenza artificiale ci ha portati oggi a un punto di svolta epocale, la responsabilità di realizzare i suoi incubi o le sue promesse continua a spettare a noi umani. Per darne una dimostrazione Kai-Fu Lee e Chen Qiufan scrivono dieci racconti ambientati nell’imminente futuro. A San Francisco nasce una nuova industria intelligente per aiutare degli sfollati, mentre a Mumbai un adolescente si ribella all’IA che spia le sue relazioni d’amore. A Seoul dei robot diventano insegnanti di due gemelli orfani, mentre a Monaco uno scienziato informatico mette in pericolo il mondo intero. Guardando verso un orizzonte non troppo lontano, AI 2041 ci ricorda che l’uomo continuerà a essere l’unico artefice del suo destino.

Chen Quifan e Kai-Fu Lee, autori di AI2041

• Chen Qiufan è tra i più famosi scrittori cinesi di science fiction. Più volte vincitore del prestigioso Galaxy Awards for Chinese Science Fiction e del Nebula Awards for Science Fiction and Fantasy, negli ultimi anni sta sperimentando l’uso dell’Intelligenza Artificiale direttamente nella composizione delle sue opere. I suoi libri e racconti sono tradotti in tutto il mondo. In Italia, tra gli altri, è uscito il suo romanzo Marea Tossica (2020).
• Kai-Fu Lee ha trascorso più di tre decenni all’avanguardia nella ricerca, nello sviluppo e negli investimenti sull’intelligenza artificiale sia negli Stati Uniti che in Cina. È presidente e amministratore delegato di Sinovation Ventures, società di venture capital focalizzata sullo sviluppo della prossima generazione di aziende cinesi ad alta tecnologia. Già presidente di Google China e dirigente di Microsoft, SGI e Apple, Lee è inoltre co-presidente del Consiglio per l’Intelligenza Artificiale del World Economic Forum.

4. Critica della ragione artificiale. Una difesa dell’umanità

L’intelligenza artificiale, fino a poco tempo fa confinata nei laboratori di ricerca, ha fatto negli ultimi anni il suo ingresso dirompente nella vita di tutti i giorni. Politici, businessmen e semplici cittadini sembrano esserne quasi ossessionati: le promesse di crescita e sviluppo che essa porta con sé sembrano infinite, e così le possibilità che ognuno degli innumerevoli ambiti di applicazione, sfruttando una tecnologia sempre più efficiente e pervasiva, diventi più affidabile, fluido e ottimizzato. Non mancano gli osservatori che segnalano come il fare affidamento su macchine capaci di performance molto migliori di quelle umane metta a rischio posti di lavoro e renda problematica la sopravvivenza di interi settori industriali: ma persino di fronte a una minaccia così concreta, spesso, ci si limita a formali richiami all’etica, come se brandire questo vessillo potesse fare da scudo supremo contro le deviazioni delle tecnologie digitali.

Per una critica delle nuove tecnologie

Con Critica della ragione artificiale, Éric Sadin mette a punto l’opera più compiuta e lucida del suo percorso di acuto critico delle nuove tecnologie, evidenziando come esse, presentate come semplici strumenti al nostro servizio, stiano invece erodendo le facoltà di giudizio e azione, ossia le capacità che più di tutte ci rendono umani. Sadin, recuperando in senso letterale il ruolo politico della filosofia, non sterile riflessione fine a sé stessa ma strumento in grado di decrittare la realtà allo scopo di servire la comunità, svela il retropensiero antiumanistico dei discorsi a sostegno dell’indiscriminato sviluppo tecnologico.

Un’appassionata difesa dell’umanità

L’autore, tra le pagine di questo libro dedicato all’intelligenza artificiale, presenta un’appassionata difesa dell’umanità – ossia di tutto ciò che dobbiamo tenere a mente e trasmettere ai più giovani se vogliamo evitare che lo stesso strumento che può garantirci prosperità e sviluppo si tramuti in terribile macchinario di oppressione.

Éric Sadin, autore di Critica della ragione artificiale

• Scrittore e filosofo, è considerato tra i maggiori e più sensibili critici della rivoluzione digitale. È autore di numerosi libri sugli effetti nascosti dello sviluppo tecnologico, tra cui La siliconizzazione del mondo (Einaudi, 2018).

5. Incoscienza artificiale. Come fanno le macchine a prevedere per noi

Una macchina intelligente in grado di prendere decisioni al posto dell’uomo: se pensiamo sia questa la definizione di intelligenza artificiale, sbagliamo. Anche se sempre più sofisticate, infatti, le macchine sono pur sempre dei meri esecutori di istruzioni impartite dall’uomo sotto forma di numeri e formule. Queste tecnologie hanno poco hanno a che vedere con facoltà tipicamente umane come le emozioni, il coraggio, la responsabilità o l’immaginazione.

Il ruolo dell’umano dopo l’intelligenza artificiale

Massimo Chiriatti, con la mente dello studioso e l’occhio dell’addetto ai lavori, analizza la natura dell’intelligenza artificiale e le implicazioni della sua continua e sempre più profonda interazione con l’uomo. Incoscienza artificiale è anche una riflessione sul ruolo che avremo nel mondo che verrà: saremo ancora noi a decidere, secondo Chiriatti, se ci mostreremo in grado di governare l’enorme potenziale tecnologico che abbiamo tra le mani, guidando le scelte delle intelligenze artificiali con consapevolezza, coraggio ed emozioni del tutto umane.

Massimo Chiriatti, autore di Incoscienza artificiale

Massimo Chiriatti, tecnologo e dirigente informatico, collabora con università e consorzi per eventi di formazione sull’economia digitale, è esperto di innovazione e futuro del lavoro. È autore di #Humanless. L’algoritmo egoista (Hoepli, 2019).

Altro su algoritmi e intelligenza artificiale

Perché le macchine hanno un habitus, e perché è importante

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Nel loro libro Agency, Gender, and Economic Development in the World Economy 1850-2000, Jan Luiten van Zanden, Auke Rijpma e Jan Kok sostengono che è possibile spiegare come l’Occidente sia diventato ricco soltanto prendendo in esame la capacità di agire in modo libero e indipendente delle donne. Per capire se è veramente così, abbiamo bisogno di sapere quanto le donne residenti nei Paesi occidentali fossero libere rispetto a quelle residenti in altre parti del mondo, soprattutto tenuto conto che le libertà allora riconosciute in Occidente riguardavano aspetti della vita diversi da quelli rilevanti attualmente.

Gli indici della disuguaglianza di genere rilevati oggi misurano cose come la partecipazione delle donne al mercato del lavoro, i divari retributivi di genere o la quota delle donne in parlamento. Le storiche economiche Sarah Carmichael e Alexandra de Pleijt con il loro collega Luiten van Zanden hanno definito un indice che, spingendosi molto più indietro nel tempo, misura le radici della disuguaglianza di genere più profonde: le pratiche interne alle famiglie. Lo hanno battezzato indice di “amichevolezza (friendliness) nei confronti delle donne”, e il suo scopo è aiutare a determinare in che misura le diverse norme familiari vigenti in varie parti del mondo sostenessero o no l’agency delle donne. Con l’aiuto del loro indice, esse hanno messo in relazione il declino di molte delle più antiche civiltà del mondo, tutte in Oriente, con l’ascesa dell’Occidente.

Le loro scoperte suggeriscono dei rapporti sessuali. Mentre l’opera di Engels ci invita a guardare ai diritti di proprietà, i lavori di Lévi-Strauss dimostrano che possono essere trattate come beni di proprietà, anziché come soggetti di diritti, le stesse donne, come accade quando sono date in dono, cedute come tributi o scambiate con altro nei matrimoni combinati. E infine dovremo prestare attenzione ai modi in cui le donne sono valutate all’interno della famiglia. Se contano solo per il proprio corpo e la capacità di generare, allora è probabile che il loro onore sessuale sia considerato da salvaguardare a tutti i costi e che dunque esse godano di pochissima libertà.

Consentitemi di cominciare confrontando Europa e Asia riguardo al momento iniziale del ciclo di vita della famiglia, ossia il matrimonio.

Mentre in Europa, nel corso del Medioevo, il consenso della futura sposa divenne una condizione essenziale per la conclusione di un matrimonio, altrove il consenso dei futuri coniugi restò sullo sfondo: “In India e Cina, erano comuni i matrimoni precoci” e “il consenso dei genitori (quanto meno delle giovani donne) rimase un requisito imprescindibile fino agli anni Cinquanta del secolo scorso, sempre che non lo sia tuttora”. Mentre nel Nord Europa le donne appena sposate andavano a vivere in genere in un’abitazione propria, separata da quella dei genitori o dei suoceri, in Asia si trasferivano il più delle volte nella casa dei genitori del marito, dove godevano di poca libertà d’azione. In effetti, “la posizione delle nuore in Cina e India è generalmente descritta come miserabile”. Come osserva Das Gupta,

Le donne si trovano al fondo di due gerarchie: quella di genere e quella basata sull’età. Le giovani spose entrano nella famiglia del marito come persone di secondaria importanza e scarsa autonomia. Dal punto di vista decisionale molti altri vengono prima di loro: non solo tutti gli uomini della casa, ma anche le donne più anziane. Nella famiglia patrilocale nordeuropea, le donne sono subalterne al marito, ma non agli altri membri della famiglia. La relativa assenza di una gerarchia basata sull’età lascia alle giovani mogli una notevole libertà nella conduzione della casa 

La poliginia – l’unione matrimoniale di un uomo con più donne – era molto più frequente in Asia che in Europa, come anche il purdah, la segregazione delle donne. Le pratiche ereditarie delle famiglie europee favorivano certamente gli uomini, ma le vedove potevano ereditare la proprietà del marito, e poteva farlo anche una figlia se non aveva fratelli. Viceversa, “[i]n Cina, nel Sud Corea e nell’India nordoccidentale, la logica della patrilinearità era molto rigida”. Pur di evitare che a ereditare fosse una figlia, un padre avrebbe adottato un figlio maschio o “preso un’altra moglie o una concubina” per cercare di averne uno. Secondo Bina Agarwal, la concentrazione nei secoli della proprietà – in particolare delle terre – in mani maschili è uno dei fattori chiave del divario di genere. È stato dimostrato che le distribuzioni della proprietà poco ugualitarie nei confronti dei generi nuocciono alla prosperità economica limitando l’accesso delle donne alle garanzie necessarie ad avviare nuove imprese e abbassando i salari.

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In Medio Oriente, le donne occupavano una posizione “relativamente forte” a paragone di quanto accadeva in India e Cina. Era loro consentito avere proprietà e ricevere una quota (la metà) dell’eredità, e il matrimonio non comportava il passaggio a un gruppo familiare completamente diverso, cosicché “potevano continuare a contare sulla protezione del padre o dei fratelli”. Tuttavia, c’era uno svantaggio: i membri maschi della famiglia proteggevano scrupolosamente l’onore sessuale delle loro congiunte, considerato fondamentale per l’onorabilità della famiglia nel suo complesso. Le trasgressioni potevano essere punite molto severamente. Benché in termini di proprietà le donne mediorientali fossero in una posizione decisamente più forte delle donne di molte parti dell’Asia e persino delle europee sposate (non però nella stessa misura di quelle sole o vedove), per altri aspetti della vita “la loro autonomia era molto minore”. Per esempio, venivano punite molto più severamente in caso di trasgressioni sessuali, i matrimoni combinati (spesso con uomini molto anziani) erano relativamente frequenti, e vigeva una rigida separazione tra uomini e donne. Il tasso di occupazione delle donne mediorientali è sempre stato uno dei più bassi del mondo. Il loro coinvolgimento nelle attività di mercato era quasi sempre scoraggiato in quanto possibile occasione di trasgressioni sessuali e segno di una condizione di grave povertà o di disperante miseria. 

Viceversa, in Europa, soprattutto in quella nordoccidentale, non solo il matrimonio era spesso consensuale; le donne partecipavano anche comunemente alle attività di mercato. Benché non di rado fosse loro vietato produrre o vendere certi tipi di beni, in particolare dove le gilde erano forti, restavano altre opportunità di occupazione e coinvolgimento nel mercato, per quanto certo non sempre le migliori. Laurence Fontaine sottolinea che, dove la legge era sufficientemente flessibile, l’autonomia giuridica delle donne aumentava con le opportunità di mercato loro aperte, in particolare dove le autorità locali desideravano evitare l’opzione alternativa: provvedere ai poveri a proprie spese.

In effetti, come osserva Martha Howell, la famiglia nucleare, ossia il tipo di famiglia prevalente nell’Europa nordoccidentale, aveva spesso bisogno della partecipazione della donna nell’impresa familiare, a differenza di quanto accadeva nei sistemi familiari più estesi.

In Africa, non erano le famiglie nucleari a costituire le unità fondamentali della società, bensì i lignaggi, composti da circa 100-120 persone con un antenato comune, e i clan, ossia insiemi di lignaggi. Questi ultimi potevano essere patrilineari (frequenti nel nord dell’Africa subsahariana), matrilineari (come nell’Africa occidentale ed equatoriale) o bilaterali (come in Africa meridionale). Nelle società matrilineari, le donne avevano verosimilmente più agency, in particolare grazie alla proprietà, al divorzio e alla possibilità di svolgere ruoli di comando.

L’autonomia economica sembra essere stata maggiore di quella riconosciuta tanto in Asia quanto in Medio Oriente. Le donne coltivavano la terra e partecipavano non di rado alle attività commerciali, in particolare nell’Africa occidentale. L’altra faccia di questa medaglia era che la responsabilità di provvedere al benessere dei figli ricadeva quasi per intero sulle loro spalle. E poiché tendevano a sposarsi molto giovani e finivano di conseguenza con l’avere molti figli, non si trattava certo di un compito invidiabile. Non solo: tenuto conto che, diversamente da quel che accadeva in Europa, il matrimonio era sempre “uno scambio tra lignaggi” per il quale non era richiesto il consenso della sposa, era anche un duro lavoro cui le donne si trovavano costrette senza averlo scelto. Diversamente da quel che accadeva in Europa, le donne avevano poca voce in capitolo riguardo al proprio matrimonio e allo sposo, e la poliginia era comune. Poiché il lavoro era scarso rispetto alla terra, le donne africane erano generalmente considerate una risorsa produttiva dalla quale estrarre plusvalore, per usare l’espressione di Marx. Clare Robertson ha scritto che “nella poco popolosa Africa precoloniale, l’acquisizione e il controllo del lavoro costituiva la base della ricchezza. Il surplus agricolo generato dalle donne consentiva agli uomini di procurarsi altre mogli e altri figli, e perciò ricchezza e potere politico”. 

Secondo Catherine Coquery-Vidrovitch,

[s]i dice che il re del Ganda, in Africa centrale, avesse avuto diverse centinaia e persino migliaia di mogli; Mutesa, nel Diciannovesimo secolo, ne aveva tre o quattrocento. Ogni lignaggio che aspirava a cariche politiche donava al re diverse giovani. Chi aveva bisogno di un favore o voleva che una sua offesa fosse condonata gli avrebbe offerto una o due figlie

Il coinvolgimento delle donne nell’attività produttiva e la loro profonda conoscenza della terra avrebbero forse potuto trasformarsi in motori della produttività. Insieme alla scarsità del lavoro, la necessità di  produrre per sostenere la famiglia costituiva di certo un forte incentivo. Perciò, in un certo senso, l’Africa avrebbe potuto prendere il posto dell’Europa. Il problema era che, diversamente dagli uomini responsabili della produzione in Europa, le donne africane mancavano dei capitali, del potere e delle competenze formali necessari a produrre i tipi di cambiamento capaci di dare impulso alla produttività. Per citare ancora una volta Claire Robertson, “le risorse tendevano a passare dalle donne agli uomini”. Inoltre, mentre in Europa le accuse e i processi di stregoneria scomparvero dopo il Diciassettesimo secolo, in molte regioni africane sopravvissero a lungo, con il risultato che sarebbe stato pericoloso per una donna emergere sperimentando qualcosa di nuovo (per esempio una varietà di semi migliore) o sfidando le autorità esistenti (maschili). In effetti, la sottomissione agli uomini era insegnata alle bambine fin dai primi anni di età anche per mezzo di iniziazioni dolorose. Commetteremmo un errore se descrivessimo le donne africane come vittime, ma sbaglieremmo anche presentandole come libere di scegliere e nella condizione di controllare la propria esistenza.

Un fattore di cui fin qui non abbiamo parlato è la compensazione matrimoniale costituita dal prezzo della sposa o dalla dote. In base alle ricerche disponibili, il 66 per cento delle società avrebbe strutture familiari che richiedono allo sposo di pagare per la sposa (sono di questo tipo per esempio le comunità dell’Africa subsahariana), mentre quest’ultima porterebbe con sé una dote nel 4 per cento di tutte le società (alcune delle quali si trovano in Asia meridionale). Il pagamento di un prezzo per la sposa sarebbe relativamente più comune nelle società agricole; la dote in quelle in cui il mercato ha un ruolo di maggiore rilievo, ma nelle quali le donne non hanno accesso alle attività commerciali e dopo il matrimonio passano nella famiglia dei suoceri (portando appunto con sé la propria dote). Maristella Botticini e Aloysius Siow sostengono che, dove la si considera l’eredità delle figlie, la dote può costituire un incentivo al lavoro degli uomini poiché, una volta che le sorelle saranno sposate, i figli avranno una ragione in più per darsi da fare, considerato che riceveranno tutta la ricchezza rimanente della famiglia. In Europa, la dote era più comune del pagamento di un prezzo per la sposa, ma ha perso rilevanza nel tempo, segno che le donne stavano trovando nuove opportunità fuori casa e la struttura familiare era in evoluzione contrario di quanto sta accadendo oggi in India, dove l’usanza della dote sta assumendo crescente importanza, e dove dunque le donne stanno evidentemente affrontando circostanze di tutt’altro tipo rispetto a quelle che hanno caratterizzato l’Europa negli ultimi secoli.

Se volessimo condensare i nostri confronti globali in un’unica misura delle differenze tra l’esperienza delle donne europee e quella delle donne di altri continenti, potremmo prendere l’età media delle spose al primo matrimonio.

In generale, come vedremo nel prossimo paragrafo, dove si sposano relativamente tardi, le donne subiscono anche meno coercizioni e godono di maggiore libertà d’azione. Nel Diciottesimo secolo, nel Nord Europa – la patria della Rivoluzione industriale –, le donne non si sposavano prima dei venticinque anni. In nessun altro continente succedeva lo stesso: in Medio Oriente, “si sposavano appena raggiunta la pubertà”; in Cina tra i 14 e i 18 anni; e in Africa e India, i matrimoni precoci sono comuni anche oggi.

[…] Nessuno di questi confronti regionali dovrebbe indurci a supporre che la vita delle donne in Europa fosse facile. Nulla di più lontano dal vero. La legge riconosceva loro molti meno diritti civili e politici che agli uomini, e il diritto di famiglia ha assegnato loro una posizione di subordinazione ai mariti fino alla fine del Diciannovesimo secolo o all’inizio del Ventesimo. Le donne in grado di leggere e scrivere erano meno numerose degli uomini e accedevano a percorsi di apprendistato formali o agli studi superiori solo di rado. In genere erano pagate la metà degli uomini anche se svolgevano lo stesso lavoro, e spesso dopo il matrimonio perdevano il controllo delle loro proprietà e il diritto di stipulare contratti. Tuttavia, rispetto alla maggioranza delle altre regioni del mondo è indubbio che era un vantaggio per una donna vivere in Europa, in particolare se risiedeva nella parte nordoccidentale del continente. Come ha scritto Wiesner-Hanks, 

“[i] visitatori provenienti dall’Europa meridionale e orientale erano spesso colpiti dalle ‘libertà’ delle cittadine dell’Europa settentrionale”. In Nord Europa, le donne tendevano a sposarsi intorno ai venticinque anni, e i loro mariti non avevano in genere che due o tre anni più di loro; nell’Europa meridionale e orientale, era frequente che lo facessero nell’adolescenza, e con uomini più vecchi di loro di dieci, venti o anche ì più anni, un chiaro segno della loro netta minore autonomia.

Come si è ricordato più sopra, nel Sedicesimo e Diciassettesimo secolo, vi fu in tutta Europa un giro di vite riguardo alle libertà delle donne, nel quale si può forse vedere una sorta di reazione avversa alle loro notevoli conquiste. Si tornò al piuttosto rigido diritto romano abrogando molti dei passi avanti giuridici compiuti dalle donne a livello locale, si intensificò la sorveglianza sulle donne non sposate, si inasprirono le pene previste per il ricorso all’aborto, e aumentò il numero dei processi per stregoneria. La Gran Bretagna non sfuggì a questo generale arretramento ma ne uscì relativamente meglio. Il sistema giuridico anglosassone, la cosiddetta common law, impedì al diritto romano di imporsi, mentre il passaggio al protestantesimo si tradusse in atteggiamenti verso il sesso e il corpo delle donne più liberali. Anche i processi per stregoneria furono in Gran Bretagna (come in Olanda e in Scandinavia) relativamente pochi. Benché decisamente lontana dalla perfezione (e quanto lo fosse anche dal punto di vista razziale lo mostrava bene l’abominio dei rapporti internazionali), la relativa uguaglianza di genere di cui godevano le donne inglesi rispetto a quelle di altre parti del mondo, ma anche d’Europa, è senz’altro degna di nota. Se si aprono gli occhi alle esperienze delle donne, è facile spiegare perché nella competizione economica globale l’Occidente sia riuscito a raggiungere e a superare il resto del mondo, e soprattutto perché per prima l’abbia fatto la Gran Bretagna.

Da La ricchezza invisibile delle nazioni di Victoria Bateman. In altro, foto dalla Boston Public Library – Unsplash 

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“Lo hanno chiamato da un Paese lontano”, disse Giovanni Paolo II, al secolo Karol Józef Wojtyła, nella sua prima apparizione alla Loggia delle Benedizioni appena eletto Pontefice. L’allusione era chiara a quanti, in quell’autunno del 1978, con il mondo spaccato in due blocchi e l’Europa ancora divisa dalla Cortina di ferro, affollavano piazza San Pietro. La frase del nuovo Pontefice, inoltre, dava conto della straordinarietà di quanto appena accaduto: per la prima volta, la Chiesa cattolica aveva alla sua testa un Papa slavo, un uomo dell’Est. Un capo della Chiesa proveniente dall’Europa comunista, dove la libertà religiosa e di culto era in costante pericolo, nonostante la fede ardente delle sue popolazioni.

Un Papa giovane – aveva 58 anni – e sportivo. La percezione che stesse accadendo qualcosa di grande accaduto era condivisa da molti. Il mondo non stava più assistendo alle dinamiche classiche che restringevano l’elezione papale a un mero affare italiano, oggetto di contesa tra cordate, linee ecclesiastico-ideologiche, orientamenti dottrinari e pastorali. La sensazione era piuttosto che l’esplicita apertura al mondo mostrata da Paolo VI, il Papa che aveva chiuso il Concilio Vaticano II, che aveva viaggiato ovunque nel mondo, avesse determinato la svolta. Insomma, la scelta dell’arcivescovo di Cracovia era la naturale conseguenza del pontificato di Giovanni Battista Montini: l’Italia non era più il centro del mondo. L’assise conciliare aveva aperto i confini, i vescovi di tutto il mondo erano venuti a Roma a rappresentare i propri auspici e a confidare le proprie pene. Il Pontefice uscì dal Vaticano, girò il globo, scegliendo come prima meta internazionale la Palestina, dove tutto aveva avuto origine.

Giovanni Paolo II, come è noto, ha governato la Chiesa cattolica per più di ventisette anni, fino all’aprile del 2005. La sola lunghezza del suo regno fa capire quanto arduo sia il compito di chi è chiamato a valutarne l’azione “politica” – e ancor di più l’azione diplomatica – in un’èra che ha conosciuto enormi sconvolgimenti a livello planetario, con il crollo del sistema postbellico e la fine della Guerra fredda. È soprattutto a quest’ultimo aspetto che è legato il nome di Giovanni Paolo II, il Papa polacco che vide sbriciolarsi la Cortina di ferro che divideva l’Europa – e di riflesso il mondo – in due blocchi contrapposti. Per anni, storici di tutto il mondo si sono domandati quanto determinante sia stata l’azione di Wojtyła nel determinare, o addirittura favorire, un tale epilogo.

Secondo la lettura prevalente, diffusa soprattutto all’interno degli ambienti ecclesiastici, Giovanni Paolo II ha impresso un’accelerazione a un processo già in corso, iniziato negli anni di Paolo VI. Un percorso prima caratterizzato dal dialogo e da una prudenza che avrebbero portato, sul finire degli anni Ottanta, allo sbriciolamento del Muro sotto i colpi del Pontefice venuto dall’Est. Un’impressione assodata.

Semmai, in discussione c’era il peso del contributo del Papa all’operazione: decisivo o solo aggiuntivo? E ancora, fu più determinante Ronald Reagan, Michail Gorbacëv, o Karol Wojtyła?

[…] Il biografo di Giovanni Paolo II, George Weigel, tra i massimi esponenti del cattolicesimo americano neocon, ha più volte sottolineato come sia impossibile – e ingiusto – mettere sullo stesso piano l’azione diplomatica di Paolo VI con quella di Wojtyła. […] Quella di Weigel è una posizione indubbiamente forte, che più netta non si potrebbe: Giovanni Paolo II avrebbe dunque portato a un radicale cambiamento nella linea politica della Santa Sede in riferimento al blocco orientale; una linea assai divergente da quella prudente e dialogante perseguita sotto il pontificato di Paolo VI. Il biografo di Wojtyła risponde anche all’ovvia domanda che ci si potrebbe porre una volta recepito il suo pensiero: ma allora, se la Ostpolitik montiniana fu mandata in soffitta, perché fu nominato segretario di stato l’artefice di quella politica, Agostino Casaroli? Semplicementesi trattò di “scaltrezza” politica da parte del Papa polacco; un’astuzia diplomatica che gli consentì di agire ancora più in profondità nell’azione di sgretolamento del Muro. Lui agitava la Croce indicando ai popoli sottomessi la strada da seguire per la liberazione, Casaroli si occupava delle questioni prettamente politiche. 

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[…] In effetti, pur chiamando pochi mesi dopo l’elezione Casaroli a ricoprire la carica di segretario di stato, il pontificato cambiò radicalmente impostazione rispetto alla linea precedente in riferimento ai rapporti con l’est comunista. Già nella sua prima omelia, durante la messa di intronizzazione, il nuovo Papa mise in allarme i maggiorenti (e i servizi segreti) del blocco posto sotto l’egida di Mosca: “Alla salvatrice potenza [di Cristo] aprite i confini degli Stati, i sistemi economici come quelli politici”. Messaggio chiaro e parole che poi si sarebbero tradotte in un’efficace azione pastorale e politica che segnò il pontificato per tutti gli anni Ottanta. Ha scritto lo storico Andrea Riccardi che la Chiesa di Wojtyła “non sarebbe stata una Chiesa del silenzio bensì una Chiesa che avrebbe offerto un’accanita resistenza religiosa: Wojtyła crede nella forza dei popoli, anche se umiliati ed oppressi. Ed era certo che il sistema dietro la cortina di ferro non sarebbe durato per sempre”.

Non è un caso che lo storico Gerd Stricker abbia osservato che la prima visita del nuovo Papa nella sua terra natale, nel 1979, fu “la scintilla iniziale per la nascita di Solidarność, che destabilizzò il regime comunista in Polonia e a lungo termine ne causò il crollo. Il che a sua volta scatenò una reazione a catena che alla fine portò al collasso dell’Impero sovietico”. Il tutto è confermato anche dal protagonista di quel movimento, Lech Walesa: “Senza il sostegno del Santo Padre, Solidarność sarebbe stata distrutta. Senza di lui non ci sarebbe stata la fine del comunismo, o almeno sarebbe arrivata molto più tardi, e sarebbe stata violenta”. 

[…] 

Ma quanto era davvero temuto Karol Wojtyła dall’establishment comunista? La risposta è semplice: molto.

E a dirlo non è l’enfasi retorica che, spesso, accompagna figure divenute giganti della storia. Sono i documenti a parlare. La reazione dei leader della Polonia comunista all’elezione di Wojtyła e al successivo viaggio nel Paese indica che essi erano assai be+n consapevoli del potenziale impatto politico del suo pontificato. Dopo un’iniziale esitazione, decisero che sarebbe stato politicamente pericoloso non soddisfare quello che sembrava essere un’insaziabile desiderio del popolo per ogni informazione riguardante il nuovo Papa e la sua elezione. Di conseguenza, le autorità permisero una copertura estesa dell’evento sulla stampa cattolica indipendente e una copertura meno estesa sulla stampa ufficiale. La televisione e la radio trasmisero per la prima volta in diretta l’intera cerimonia di inizio del ministero petrino. 

[…] Secondo lo storico americano Christopher Andrew è assodato che la crisi polacca ebbe inizio proprio il 16 ottobre del 1978, quando l’allora arcivescovo di Cracovia fu eletto al Soglio pontificio. Detto di cosa pensasse Bréžnev, va ora sottolineata la preoccupazione degli esponenti di primo piano del Partito comunista polacco. Boris Aristov, ambasciatore di Mosca a Varsavia, comunicò subito al Cremlino che in patria Wojtyła era considerato “un virulento anticomunista”. Dopotutto, già dal 1971 era controllato quotidianamente dai servizi segreti sospettato di attività sovversiva. Vadim Pavlov, capomissione a Varsavia del Kgb, inoltrò a Mosca una Nota in cui scriveva che, secondo le informazioni dei servizi polacchi :“Wojtyła è sostenitore di un punto di vista estremamente anticomunista. Senza opporsi apertamente al sistema socialista, ha criticato il funzionamento dei ministeri statali della Repubblica del popolo polacco, lanciando numerose accuse”[…].

Insomma, a Mosca e Varsavia sapevano bene chi era stato eletto Papa e probabilmente intuivano già che la crisi non sarebbe stata superata in modo tutto rapido come accaduto in Ungheria nel 1956 e in Cecoslovacchia nel 1968. Il nervosismo per l’attivismo di questo Pontefice era palese e sarebbe cresciuto negli anni, tant’è che nei documenti d’archivio si trovano rapporti sullo stato di salute di Giovanni Paolo II risalenti ai primi anni Ottanta, in cui trapela con chiarezza la speranza di una rapida dipartita del Papa. Mosca guardava con terrore all’azione di questo Pontefice così giovane ed energico, meno prudente e riflessivo del predecessore Paolo VI, che aveva fatto del compromesso con i regimi d’oltrecortina il caposaldo della propria agenda in politica estera.Per Montini era fondamentale non spezzare il filo con il blocco comunista, anche a costo di dolorose concessioni, come dimostrarono i casi degli arcivescovi cardinali Beran e Mindszenty. Ora le cose cambiavano: Wojtyła guardava a Occidente e, pur con tutte le cautele del caso, all’America che di lì a poco avrebbe avuto come presidente Ronald Reagan. 

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Da Il santo realismo. Il Vaticano come potenza politica internazionale da Giovanni Paolo II a Francesco di Matteo Matzuzzi. In alto, foto di Nacho Arteaga – Unsplash 

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Non mi piace la cucina indiana. Forse lo sapete già. Lo sanno anche milioni di persone in tutto il mondo, e il fatto che forse lo sapete è un problema. In verità, è una strana storia che costituisce un esempio perfetto di come la tecnologia ci stia inducendo all’autodistruzione. Il mio problema è cominciato, come tutte le storie avvincenti di ferite autoinflitte nel Ventunesimo secolo, con i social network. Un tranquillo sabato pomeriggio alla fine dell’autunno del 2019 un giovane di nome Jon Becker ha chiesto agli utenti di Twitter di postare le loro opinioni alimentari più controverse, e hanno risposto migliaia di persone. C’è stato il consueto odio per la maionese, un po’ di malumore nei confronti della lattuga e persino qualche attacco ai sandwich con burro d’arachidi e marmellata. Non si tratta proprio di opinioni controverse: per decenni in America si è combattuto l’equivalente di una guerra religiosa per l’ananas sulla pizza e il ketchup sugli hot dog. Io però ho deciso di puntare al primo posto in classifica. Ho dichiarato che non sopportavo la cucina di un popolo composto da oltre un miliardo di persone. E, giusto per essere irritante, ho aggiunto che non poteva piacere a nessun altro. “Penso che il cibo indiano sia terribile”, ho scritto, “e che fingiamo che non lo sia”. (L’ultima parte era una battuta tagliente rivolta ai miei amici americani che mi trascinano ripetutamente in ristoranti indiani e poi insistono per dirmi quanto amano il cibo mentre si asciugano il sudore dalla fronte e ingollano acqua).

Non sono mai stato in India e quindi la mia esperienza è limitata, ma semplicemente non mi è mai piaciuta quella che viene spacciata per cucina indiana negli Stati Uniti e in Europa, e i miei amici considerano questa mia avversione la dimostrazione di un palato provinciale e poco raffinato. All’inizio le reazioni sono state bonarie e divertenti. “Non hai le papille gustative?”, mi ha chiesto la celebre conduttrice di Top Chef Padma Lakshmi. L’ex procuratore generale degli Usa Preet Bharara si è offerto di portarmi in un ristorante indiano e di darmi una mano a scorrere il menù. Neal Katyal, illustre studioso di giurisprudenza indiano-americano (nonché mio ex allievo all’università a Dartmouth) ha postato la risposta più tipica di Twitter: “Unfollow”.

Poi le reazioni hanno assunto toni più cupi. Sono stato accusato, in varie sfumature di furia squilibrata, di fare il gioco degli stereotipi sugli indiani e di favorire una storia di oppressione. Qualcuno si è spinto fino a inventare storie sulla mia probabile nostalgia per i tempi del Raj. (Per la cronaca, non sono cresciuto come un figlio dell’Impero, ma sono figlio unico. Presumo sempre che a nessuno possa piacere qualcosa che a me non piace). Altri hanno persino suggerito che fossi un sostenitore del genocidio. Il lunedì mattina dopo il mio tweet del weekend, mi sono svegliato e ho trovato un’email di un collega indiano che mi diceva che in India ero finito sui notiziari. Nelle quarantotto ore successive mi sono ritrovato sulle pagine e sugli schermi del Times of India e altri giornali indiani, della BBC in Gran Bretagna, del Washington Post e di Fox News negli Stati Uniti, e di RT in Russia. Sia Fox sia RT, naturalmente, mi hanno presentato come un eroico professore bianco che rifiutava di piegarsi al multiculturalismo della massa.

Sono bianco, sì, ma non stavo cercando di dire qualcosa sul multiculturalismo. Piuttosto, stavo dimostrando che mi irrito facilmente per le cose che non mi piacciono. Quando ho cominciato a ricevere email minatorie, però, in cui mi si diceva che dovevo letteralmente morire per aver scherzato con il cibo indiano, mi sono chiesto – e non per la prima volta – quando la nostra società globale iperconnessa fosse diventata tanto bizzarra e pericolosa. Non era la prima volta che ricevevo minacce di morte e molestie di altro tipo, ma di solito erano state provocate da qualcosa che avevo scritto riguardo a temi politici più seri. Ora la gente mandava email a un professore di mezza età relativamente sconosciuto, nel Rhode Island, augurandosi la sua rapida dipartita a causa di un’affermazione casuale sul cibo fatta su Twitter.

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La mia esperienza del Grande scandalo del cibo indiano del 2019 è stata relativamente leggera in confronto ai processi subìti da altre persone grazie al miracolo dei social network. La nostra capacità di comunicare all’istante, anonimamente e senza riflettere ha immortalato momenti di stupidità (anche da parte mia) che in passato sarebbero giustamente passati inosservati. In alcuni casi gli effetti sono stati molto gravi: vite innocenti sono state messe in pericolo in casi di scambio d’identità o per informazioni inesatte – e talvolta intenzionalmente fuorvianti – sulla sicurezza pubblica, per questioni che vanno dagli incidenti con le armi da fuoco alle informazioni sul Covid.

Peggio ancora, ci sono dei malintenzionati, dagli Stati ai politici imbroglioni, che ormai usano internet come medium prediletto per indebolire le elezioni democratiche in tutto il mondo.

Il tema dell’intervento straniero è troppo vasto per affrontarlo qui: in qualità di esperto di Russia, so che il governo russo e altri sistemi autoritari sono lieti di sfruttare le divisioni sociali nelle democrazie. Ma in fin dei conti il problema è degli utenti e dei consumatori, non dei regimi nemici che avvelenano i pozzi. (Ho scritto diffusamente del problema di internet e del suo effetto sulla verità e sull’autorevolezza del sapere in La conoscenza e i suoi nemici, e non intendo riprodurre qui tutte le mie argomentazioni). Questi attacchi sfruttano le nostre divisioni e rimostranze, la nostra vanità e il nostro tedio.

A volte si tratta di operazioni limitate contro singole figure o partiti politici, ma in alcuni casi diventano incendi distruttivi come il movimento QAnon, che ha seminato il panico morale basandosi su una folle teoria del complotto riguardo al sacrificio di bambini e alla pedofilia e che nel 2020 portando più di un politico squilibrato nelle aule del Congresso degli Stati Uniti. L’aumento dei venditori di complotti online ha avuto anche altre conseguenze nel mondo reale. Il 6 gennaio del 2021 la promessa di una connessione globale si è trasformata in un incubo civile quando migliaia di persone hanno preso d’assalto il Campidoglio degli Usa, invadendo la Camera e il Senato e ferendo oltre cento agenti di polizia in una delle giornate peggiori per i danni alle forze dell’ordine dagli attentati dell’11 settembre 2001. I rivoltosi non erano persone senza diritti o oppresse riunite in un’assemblea pacifica. Un’analisi dettagliata condotta da due studiosi dell’Università di Chicago sui partecipanti che sono stati arrestati ha evidenziato invece che la rivolta di gennaio è stata vissuta come una gita in campeggio per americani di mezza età appartenenti al ceto medio:

L’età media degli arrestati che abbiamo esaminato è 40 anni. Due terzi hanno 35 anni o più e il 40 per cento è composto da proprietari di aziende o colletti bianchi. A differenza dello stereotipo dell’estremista, molti dei presunti partecipanti all’insurrezione del Campidoglio hanno tanto da perdere. Sono amministratori delegati, negozianti, medici, avvocati, informatici e commercialisti. A sorpresa, i documenti processuali indicano che solo il 9 per cento di loro è disoccupato. In passato, tra i sospettati estremisti di destra che abbiamo analizzato, il 61 per cento aveva meno di 35 anni, il 25 per cento era disoccupato e quasi nessuno aveva un lavoro impiegatizio. 

In altri termini, si trattava di una “sotto-borghesia” annoiata, un ceto medio narcisista e per lo più benestante, con le tasche piene e la mente vuota, che sosteneva a parole la democrazia ma non nutriva alcun interesse nei suoi confronti se i risultati delle elezioni democratiche non la soddisfacevano. Questi insorti sono arrivati a Washington dopo aver vomitato per anni complotti e meme stupidi su internet, e poiché avevano partecipato a lungo alla vita politica attraverso uno schermo erano stranamente scollegati dalla gravità delle loro azioni. Hanno devastato la sede del governo e nel frattempo si guardavano sullo schermo del telefono e postavano freneticamente aggiornamenti sui loro account Instagram e Facebook, cosa che poi, ovviamente, ha agevolato la loro cattura. Una di loro ha raccontato al suo pubblico che, “viva o morta”, sarebbe entrata in Campidoglio, ma che una volta tornata in Texas tutti avrebbero dovuto ricordare che era un’ottima agente immobiliare bravissima a vendere le loro case. (Poi ha chiesto la grazia al presidente Trump). Un’altra, dopo l’arresto, ha chiesto al tribunale di essere rilasciata per poter partecipare a una “esperienza di fraternizzazione con i colleghi” in un resort del Messico. 

Quasi tutti sembravano genuinamente sconvolti del fatto che la morte e la devastazione provocati dalla trasformazione della loro Woodstock antidemocratica alimentata dalla rete in una violenta insurrezione in stile Altamont potessero avere conseguenze serie. Questa violenza contro il sistema costituzionale americano è stata la pubblica espressione di una religione eccentrica, di un culto che sarebbe potuto emergere ovunque ma che poteva crescere soltanto nel pantano di un Paese iperconnesso. I suoi seguaci si sono schierati gli uni con gli altri sui social network, eleggendo a loro profeti e alti sacerdoti gli opinionisti delle TV via cavo. Il loro oracolo, il loro testo sacro, era il feed di Twitter del presidente degli Stati Uniti, che usava il potere del collegamento istantaneo per dar loro in pasto una storiella dopo l’altra su un’elezione rubata. Mentre quei folli ululavano e intonavano slogan nella galleria del Senato e altri sporcavano con escrementi le sale di marmo del Campidoglio, il potere e la promessa del coinvolgimento non sembravano tanto una forza di pace e democrazia, quanto una bandoliera di granate tra le mani di bambini ferini. Ancora una volta, come l’umanità è riuscita a fare con tutto, dal fuoco all’energia nucleare, abbiamo trovato un ottimo strumento che può far progredire la civiltà umana. E ancora una volta rischiamo di usarlo per distruggere noi stessi.

La possibilità della connessione, che poco tempo fa era un prodigio e una fortuna, è diventata una maledizione. 

Già solo le dimensioni della nostra interazione con il mondo virtuale e la velocità con cui quel mondo ci ha avvolti hanno creato uno spazio vasto e tuttavia solitario, in cui siamo allo stesso tempo troppo connessi e troppo isolati. Interagiamo con milioni di altre persone quando ci pare e quando ci conviene, mentre ripuliamo le tracce della loro presenza attraverso le interfacce antisettiche delle app di messaggistica e dei social network. Non abbiamo bisogno degli altri per molto tempo: se siamo in cerca di un passatempo, possiamo semplicemente chiedere al nostro telefono o computer di aprirci un tavolo di blackjack o di trovarci un compagno per giocare a scacchi, e se non ci sono umani disponibili intervengono le macchine e ci arrangiamo. Se cerchiamo una conversazione, possiamo sputar fuori i primi pensieri che ci passano per la testa a nessun destinatario particolare o a tutto il mondo. Persino la nostra vita sessuale è diventata virtuale al punto in cui possiamo ingannare il tempo sull’autobus rifugiandoci nella pornografia, ignorando il disagio delle persone sedute accanto a noi.

La capacità di inviare e ricevere quantità infinite di dati, dalla televisione via cavo ai messaggi di testo, è uno dei progressi scientifici più importanti della storia umana, ma come tanti altri avanzamenti passati, c’è stato un prezzo da pagare. La democrazia liberale richiede pazienza, tolleranza e prospettiva, ma queste qualità sono inondate da fiumi di esperienze sensoriali (sarebbe troppo definirle “informazioni”). La possibilità continua di sbirciare nelle vite dei nostri vicini, di confrontarci con gli estranei, di mantenere un contatto costante con tutto il pianeta, giorno e notte, è innaturale e spinge la mente umana ben oltre la sua capacità di ragione e riflessione. La scala del problema è quasi impossibile da cogliere. L’iperconnessione ha invaso le nostre vite in modi di cui non ci rendiamo neanche conto e che non comprendiamo appieno. Anche chi cerca di evitare questa connessione non può evitare gli altri membri della comunità che sono connessi e sovralimentati.

Pensiamo alle dimensioni e alla portata dei social network: Twitter, nel momento in cui scrivo, ha più di 325 milioni di utenti. Facebook ne ha oltre due miliardi e mezzo, e ormai è un prodotto come la “TV via cavo”, che non ho bisogno di spiegare a un lettore moderno. A questo punto probabilmente Facebook è incontrollabile persino per i suoi creatori: la giornalista Adrienne LaFrance l’ha definito una “macchina dell’apocalisse”, perché gli algoritmi distruttivi del social network agiscono ormai quasi senza alcun intervento umano e Facebook si propone di diventare “l’(unica) esperienza de facto di internet per le persone di tutto il mondo”. Ma Twitter e Facebook sono soltanto due delle punte più alte di diversi giganteschi iceberg. Al giorno d’oggi chiunque possieda uno smartphone o un account di posta elettronica è “connesso”, e stiamo parlando di un sacco di persone. Nel 2012 circa un miliardo di persone nel mondo possedeva uno smartphone; nel 2020 il numero si è quasi quadruplicato, fino a comprendere quasi tutti gli americani. 

Analogamente, più di metà della popolazione del pianeta ha un account di posta elettronica. E non ci limitiamo a mandare messaggi e a tenere calendari. La società che secondo alcune stime è al terzo posto per portata e influenza sulla società, appena dopo Facebook e Twitter, ma prima di Microsoft, Apple e Amazon, è Pornhub, il sito di intrattenimento per adulti che racimola 3,5 miliardi di visite al mese. Di nuovo, questo livello di connettività è in astratto un risultato straordinario. È una prodezza scientifica che aiuta gli esseri umani a restare in contatto reciproco, per non parlare dell’accesso che offre a diverse possibilità, dalle opportunità di lavoro ai servizi d’emergenza. Ma ciascuno smartphone e account di posta elettronica è anche un tubo che perde da cui fuoriescono molti liquami politici, sociali e intellettuali. Nel 2016 uno studio del Pew Research Center ha evidenziato il fatto che quasi non c’è modo di usare la tecnologia moderna solo come uno strumento, isolato dal mondo emotivamente sovraccarico del cyberspazio, soprattutto non i social network. 

Nelle interazioni faccia a faccia, gli americani possono tentare (e spesso lo fanno) di tenersi alla larga da coloro con cui sono in forte disaccordo. Ma gli ambienti online dei social network presentano nuove sfide. In questi spazi gli utenti possono imbattersi in affermazioni che potrebbero ritenere estremamente controverse o offensive, anche quando non si impegnano in prima persona per rintracciare questi materiali. Anche le zuffe politiche possono invadere le vite degli utenti quando i commenti su argomenti scollegati si trasformano in accesi conflitti o litigi tra le parti. Farsi strada tra queste interazioni può essere particolarmente teso, alla luce della complessa miscela tra amici intimi, familiari, conoscenti distanti, collegamenti professionali e figure pubbliche che compone la rete di contatti online di molti utenti. 

Possiamo tentare di convincerci che preferiamo non entrare in relazione con il mondo online, ma il mondo online entra costantemente in relazione con noi, che lo vogliamo o meno e che ci piaccia o meno.

Il giornalista Yevgeny Simkin ha sintetizzato la situazione in un’espressione concisa e terribile, anche se forse esagerata: “Tutti i mali moderni, sociali, politici e sociologici si possono far risalire ai social network”. Non tutti sono così pessimisti. David Shor, analista di dati americano impegnato in cause progressiste, osserva che molti cittadini non sono connessi al mondo virtuale come potremmo pensare.

L’elettore medio delle politiche ha circa 50 anni, quello delle elezioni di midterm o delle primarie è più vecchio. Non ha una laurea. Guarda circa sei ore di TV al giorno, in media; ci sono persone che ne guardano di più. In genere non legge giornali di parte. Per lo più si informa ancora grazie a fonti tradizionali. Guarda quello che trasmette ABC Nightly News. Forse vede qualcosa su Facebook, ma per lo più sui media tradizionali.

Shor però sottovaluta il problema. La realtà è molto di più che “vedere qualcosa” su Facebook o altri siti internet. Oggi il numero di persone connesse è più alto che in qualsiasi altro momento storico, e l’elettore medio di Shor sta marinando in una cultura le cui priorità spesso vengono definite dall’iperconnessione. Sperare che tutto ciò rimanga distante dai cittadini comuni equivale a essere ottimisti e sperare che un uomo che non ha mai toccato una sigaretta in vita sua corra rischi minori di malattie ai polmoni ignorando che è un minatore e vive in una casa piena di gente che fuma.

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Da Il nemico dentro. Perché siamo noi stessi a distruggere la democrazia di Tom Nichols. In alto, foto di Robynne Hu – Unsplash.

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L’emersione dell’individualismo come carattere dominante del comportamento economico e sociale ebbe i suoi prodromi nella nascita negli Stati Uniti della società dei consumi di massa descritta da Thorstein Veblen (1899) nella sua Teoria della classe agiata. La spinta al soddisfacimento dei bisogni individuali si sviluppò poi in Europa in concomitanza con il solidarismo delle coalizioni maggioritarie favorevoli alle politiche ridistributive, che contribuì a far raggiungere il benessere economico a fasce sempre più ampie della popolazione. L’individualismo, l’espansione degli spazi di espressione delle persone, va salutato come una conquista dell’umanità. Non altrettanto commendevole è l’interpretazione che dell’individualismo dà l’ideologia neoliberista.

Il liberalismo nacque nei secoli XVII e XVIII, nella società dell’economia mercantile e dell’aristocrazia al potere, con lo scopo di assicurare all’individuo il riconoscimento dei propri diritti. Nello scenario affatto mutato dell’odierno neoliberismo, il riconoscimento dei diritti sembra circoscritto ai soggetti con maggiore potere sociale. Il primato del soggetto può tuttavia essere declinato in vari modi. Alla base dell’“individualismo etico” di Amartya Sen c’è il concetto aristotelico di eudaimonia. Secondo Aristotele, l’essere in compagnia di un “buon demone” (eudaimonia è la sintesi di eu, bene, e daimon, demone) è uno stato d’animo legato al condurre un’esistenza rivolta al corretto perseguimento del proprio progetto di vita. Per mettere in grado i soggetti di realizzare sé stessi, è tuttavia indispensabile un contesto istituzionale politico ed economico orientato all’empowerment (Deneulin, Shahani, 2009).

Il neoliberismo propone invece la subordinazione della società al mercato.

L’individualismo prende lì le vesti della autoselezione dei più “forti” per reddito e per status sociale per porsi al comando del sistema capitalistico. L’ipotesi implicita è che sarà la logica del mercato a permettere l’“inclusione” nella società dei gruppi sociali “subalterni”. C’è tuttavia una condizione sottaciuta. Si vuole che l’“inclusione” passi attraverso la responsabilità individuale di seguire le regole di un mercato in cui il lavoro è esposto ai rischi della globalizzazione, di un progresso tecnico guidato dal movente del profitto, e dove su due capisaldi della dignità della persona come salute e istruzione pende la minaccia della ri-commodification, il ritorno alla dimensione di beni sottoposti alla logica del profitto. Le innovazioni scientifiche tendono ad avere un impatto ambivalente.

Le nuove tecnologie rappresentano uno stimolo per le imprese a partecipare alle “catene globali del valore”, spingendole così a disgregare l’organizzazione degli stadi produttivi. All’indomani di una crisi, a causa della più ridotta creazione di posti di lavoro, il lavoratore licenziato ha difficoltà a trovare una nuova occupazione, mentre l’espansione delle piattaforme digitali offre al lavoratore autonomo la possibilità di ottenere posizioni lavorative in prevalenza a tempo determinato o precarie. Di tutto ciò era ben consapevole Ken Arrow, il quale così commentò ciò che si vociferava durante la Grande depressione: “l’idea che la disoccupazione fosse colpa dei disoccupati – fossero o meno pigri oppure incompetenti – mi colpì per quanto era ridicola. Mi dispiace dover dire che questo concetto viene riproposto” (Arrow, 1978, p. 472).

In una fase storica caratterizzata da una crescente “interdipendenza sistemica”, l’attuale “forma del gioco”, basata sulla ricerca del profitto nel breve periodo, non sembra in grado di governare il nesso fra mercato e società. Il primato dell’individuo può conciliarsi con i bisogni della società soltanto attraverso un’evoluzione della “forma del gioco” del capitalismo verso la democrazia economica. Lo ha chiarito bene Joe Stiglitz: “Se vi sono ampie discrepanze fra il rendimento sociale – il beneficio per la società – e il rendimento privato – il beneficio per una persona o per un’impresa –, i mercati da soli non possono svolgere il lavoro (di produrre un risultato economico efficiente)” (Stiglitz, 2019, p. XXIII).

Una nuova “forma del gioco” del capitalismo non può quindi prescindere dallo Stato sociale.Per il loro orientamento a offrire tutela a tutti i gruppi sociali, i principali sistemi di Welfare vengono raccolti sotto il nome di “universalismo”.

A questo termine si associano varie declinazioni del Welfare (Bergh, 2004). In letteratura, con l’espressione “universalismo finalizzato” (targeted universalism) si suole fare riferimento all’orientamento delle istituzioni di Welfare ai bisogni di uno specifico gruppo sociale individuato in base alla sola variabile reddito (ad esempio, coloro che alla “verifica dei mezzi” risultano poveri). A questa logica economica, anche detta dell’universalismo “selettivo”, si ispirano oggi molti sistemi di protezione sociale. Tale concezione del Welfare si inquadra nell’orientamento teorico intellettualmente subalterno al modello comportamentale ipostatizzato dalla teoria economica ortodossa, secondo il quale allo Stato sociale andrebbero assegnati gli obiettivi dell’efficienza e del contrasto dell’“azzardo morale”.

Compito dello Stato sociale non deve essere semplicemente quello di compensare con dei sussidi i “perdenti” dell’equilibrio economico sociale dell’austerità. Limitare l’intervento pubblico al sussidio non fa che “ratificare” la posizione di debolezza nel mercato dei lavoratori dotati di basse skills a causa di un background familiare e sociale “svantaggiato”. L’intervento pubblico deve porsi, come suo principale compito, il potenziamento delle opportunità dei giovani “svantaggiati”, per “metterli in grado” (enabling) di possedere qualificazione e competenze adeguate per rafforzare la propria partecipazione al mercato del lavoro e alla società. Il principio dell’universalismo rappresenta il criterio in base al quale è di norma organizzato lo Stato sociale. Tale principio sancisce l’eguale diritto ai benefici di Welfare, riflettendo in tal modo l’appartenenza di tutti i cittadini alla collettività.

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Nella realtà, tuttavia, questo principio risulta spesso disatteso. Ad esempio, è stato documentato che nell’Unione europea due soggetti che hanno guadagnato un eguale reddito nel mercato, e quindi sono di norma sottoposti dal Welfare allo stesso trattamento, spesso conseguano livelli differenti di benessere (Fusco et al., 2010). Fra le possibili cause di tale risultato, vanno annoverate le circostanze di “svantaggio” nella lotteria della vita”, il “campo di gioco inclinato” sul quale si svolge il “gioco del mercato”, l’assenza di equità nell’accesso a trasferimenti e servizi in-kind pubblici, e così via. Non è difficile comprendere perché a eguale reddito finisca per corrispondere diseguale livello di benessere. A ben guardare, infatti, l’universalismo non fornisce un criterio sufficiente affinché vengano riconosciuti a tutti eguali diritti. Per conseguire tale obiettivo, nella società deve realizzarsi l’imparziale accesso alle opportunità: “ciò che l’imparzialità sembra richiedere non è che ciascuno riceva un eguale trattamento, ma piuttosto che ciascuno sia trattato come un eguale” (Dworkin 1977, p. 227). Come si approfondirà nel prosieguo, il concetto dell’“universalismo differenziato” è in grado di garantirlo:

soggetti diseguali per “circostanze” – in primis, la ricchezza, il reddito e la cultura dei genitori – devono ricevere un trattamento diseguale, con l’obiettivo di ridurre il loro “svantaggio” nelle varie dimensioni del benessere.

Realizzare il principio dell’eguaglianza come “imparzialità nell’accesso alle opportunità” richiede tuttavia una valutazione comparata fra gli insiemi di opportunità delle persone, che è resa complicata dall’eterogeneità fra i loro bisogni (Farina et al., 2004). Si può pensare, per ciascuna dimensione, a una soglia standard di benessere a livello nazionale, che tutti devono progressivamente essere messi nelle condizioni di raggiungere. Tanto più un soggetto è lontano dallo standard di una specifica dimensione, tanto più dovrà avere la priorità nell’ottenere i benefici di Welfare necessari alla convergenza verso lo standard.

Conclusioni

Gli ultimi quarant’anni hanno visto l’“adattamento” della società al mercato. Le forme di aggregazione degli interessi e di convergenza verso le norme sociali della democrazia economica, che portarono all’equilibrio economico-sociale dei Trente Glorieuses, hanno abbandonato la scena. Il neoliberismo è riuscito a spostare la distribuzione funzionale del reddito nella direzione dell’innalzamento della quota del profitto (Palley, 2018). Se al declino della quota del salario sul reddito non corrisponde anche un aumento della diseguaglianza salariale, è solo perché la porzione “bassa” della distribuzione dei salari scompare a causa dell’incremento della disoccupazione, con conseguente maggiore concentrazione salariale (Farina, 2007). Ci troviamo nel mezzo di un guado. L’asimmetria di potere che caratterizza il capitalismo allontana sempre più il mercato dalla società, creando una crescente contraddizione fra economia globalizzata e società frammentata. È impressione diffusa che l’ideologia del mondo dei “liberi e uguali” del contrattualismo e del modello dell’EEG – che ha trovato espressione nell’equilibro economico- sociale dell’austerità – finisca per “annullare ogni presunzione di armonia fra l’interesse individuale e l’interesse collettivo” (Frank, 2011, p. 11).

Le élite neoliberiste potrebbero però avere fatto un errore di valutazione: ritenere che la crisi delle ideologie, la dissoluzione dei partiti e la irrilevanza dei sindacati abbiano definitivamente sancito l’espansione degli spazi del mercato a scapito delle politiche pubbliche. Un indizio in tal senso è la diffusione a macchia d’olio del populismo in Europa. Il populismo nasce dall’acquiescenza dimostrata dalle classi dirigenti all’austerità sostenuta dal neoliberismo. Se gli effetti di una concezione di politica economica non sono quelli attesi, c’è qualcosa di sbagliato nell’approccio degli attori dell’economia o delle rappresentanze politiche, o di entrambi. L’economia e le altre scienze sociali hanno manifestato una buona dose di pigrizia nel prendere consapevolezza del crescente distacco del funzionamento del mercato dai bisogni della società. Ci ha pensato ancora Joe Stiglitz, con parole sferzanti, a ricordarlo: “Per quarant’anni, le élite dei Paesi ricchi e dei Paesi poveri hanno promesso che le politiche neoliberiste avrebbero condotto a una crescita più veloce, e che i suoi benefici sarebbero sgocciolati giù, così che tutti, i poveri inclusi, avrebbero goduto di un maggiore benessere. Ora che abbiamo avuto esperienza di cosa è accaduto, possiamo forse meravigliarci del fatto che la fiducia nelle élite sia crollata? […] Il simultaneo dissolversi della fiducia nel neoliberismo e nella democrazia non è una pura coincidenza o una semplice correlazione. Il neoliberismo ha minato la democrazia per quarant’anni” (Stiglitz, 2019b).

I due registri da cui siamo partiti – mercato e società – essendo formati dallo stesso mare, sono obbligati ad andare d’accordo. L’individualismo, l’approdo di secoli di emancipazione del soggetto, è pienamente compatibile con l’evolvere di norme sociali ispirate alla reciprocità e alla solidarietà. Se tuttavia lo Stato sociale non riconquisterà una posizione centrale, le diseguaglianze permarranno e il benessere continuerà a non essere condiviso. L’odierna elevata diseguaglianza va contrastata nel momento della formazione del reddito nel mercato, prima ancora che con l’operare del meccanismo di tasse e trasferimenti. Per riprendere il cammino verso la democrazia economica occorre una collaborazione fra l’intervento pubblico e il sistema economico privato nei progetti di investimento il cui rendimento può manifestarsi solo nel lungo termine. La ricerca economica più attenta e rigorosa suggerisce che la crescita economica è molto influenzata dall’eguale accesso dei giovani alle opportunità di formazione. Affinché un’economia di mercato cresca la diseguaglianza di reddito non può essere “alta” (OECD, 2015; Furceri et al., 2016).

Lo Stato sociale può tornare a essere il Canale di Panama che mette in comunicazione il mercato con la società.

Nella società dell’“interdipendenza sistemica”, tutti devono essere posti sullo stesso piano nel perseguimento del benessere, quale che sia la ricchezza, il reddito e lo status sociale. Le istituzioni del capitalismo andranno reindirizzate verso la coesione sociale. La strada possibile è un passaggio dall’“adattamento” della società al mercato a programmi di Welfare rivolti all’“attivazione” (empowerment) delle persone nella realizzazione del proprio progetto di vita. Questo studio prende prevalentemente in esame lo Stato sociale dei Paesi europei e degli Stati Uniti. Il Welfare delle altre nazioni OECD è oggetto di numerosi riferimenti, prevalentemente di ordine statistico, riguardanti i Paesi dell’America Latina. L’estensione dell’analisi alle istituzioni di Welfare di Australia e Nuova Zelanda e delle nazioni più avanzate dell’Asia (Giappone, Sud Corea), data la distanza culturale che separa questi Paesi dall’Occidente, avrebbe richiesto una conoscenza della storia di questi Paesi molto superiore alla mia.

Il volume consta di tre parti. La Parte prima ripercorre il lungo cammino dall’intervento pubblico di protezione sociale in Occidente. Per secoli la povertà era stata considerata una sciagura inevitabile, o addirittura necessaria. Nel Settecento la povertà e l’esclusione sociale cominciarono a essere meno episodicamente contrastate; ma il loro contrasto era soprattutto motivato dal desiderio di rendere le città più sicure. Seguirono i primi programmi di Welfare a fine Ottocento, l’introduzione della “progressività” nei sistemi fiscali a inizio Novecento. Il New Deal, i programmi di intervento pubblico varati negli Stati Uniti dal presidente F.D. Roosevelt durante la Grande depressione, non si esaurì nell’intervento fiscale anticiclico, ma tese anche a rafforzare le istituzioni di Welfare. Nell’Europa occidentale, il secondo dopoguerra vide poi la costruzione di organici sistemi di Stato sociale, con l’obiettivo di ridurre le diseguaglianze e combattere la povertà.

La Parte seconda è dedicata al passaggio dall’equilibrio economico-sociale della democrazia economica all’equilibrio economico-sociale dell’austerità, ovvero dall’idea che la distanza fra mercato e società venga accorciata dalla spesa pubblica all’idea che sia piuttosto la sua restrizione a favorire l’espansione economica (expansionary austerity). A partire dagli anni Ottanta, il primato culturale conquistato dal neoliberismo e l’orientamento dell’utilizzo del progresso tecnico al profitto di breve periodo hanno inciso profondamente sulle condizioni della crescita economica e sul contrasto delle diseguaglianze da parte delle istituzioni di Welfare. Il meccanismo politico del voto che presiede alle politiche pubbliche dei governi si è modificato. All’indebolimento delle istituzioni che regolano il mercato del lavoro, e al ridimensionamento delle funzioni assicurative e ridistributive del Welfare, ha fatto seguito la nascita dei populismi.

La Parte terza esplora i problemi che i sistemi di Welfare dovranno affrontare in futuro. Mercato e società, i cui nessi lo Stato sociale è chiamato a governare, sono in profondo mutamento. Mentre la globalizzazione continua ad accrescere l’“interdipendenza sistemica” fra le persone e fra gli Stati, le società appaiono sempre più frammentate. Lo Stato sociale dovrà rafforzare non solo gli schemi di sostegno del reddito ma soprattutto l’offerta di “beni meritori”, permettendo che per i giovani con “circostanze svantaggiate” l’accesso alle opportunità si traduca in effettive “capacità”.

Da Lo Stato sociale. Storia, politica, economia di Francesco Farina (pp. 50-55). In alto, Street Fighter II: Champion Edition (1992) in Street Fighter 30th Anniversary Collection (2018) © CAPCOM Co. Ltd.

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Internet ha già raggiunto il punto di non ritorno. Oggi ci sono più oggetti connessi digitalmente che persone. Questo fenomeno viene a volte chiamato “Internet delle cose” o “sistemi cyberfisici”, anche se queste fredde definizioni sminuiscono l’importanza di un mondo reale connesso attraverso sistemi digitali che inglobano i processi biologici, la moneta e i sistemi di trasporto, e non soltanto oggetti quotidiani come le macchinette del caffè smart. Già oggi sono misurabili nell’ordine dei miliardi, ma presto ci saranno più di 20 miliardi di oggetti connessi.

Chiunque abbia tablet, computer e smartphone capisce intuitivamente la sproporzione tra dispositivi e persone online, ma si tratta di un calcolo molto parziale. I manufatti online includono qualunque cosa: elettrodomestici di casa, serrature, sistemi d’allarme, sensori meteorologici, automobili, sensori dei sistemi energetici e sistemi di controllo industriale (ICS).

Come già avvenuto in occasione di altri cruciali cambiamenti tecnologici, le aspettative per questa diffusione materiale vanno dalle promesse di efficienza delle “smart city” e delle “smart home” ai moniti orwelliani che suonano la campana a morto dell’autonomia umana. Non c’è dubbio, l’aumentata connettività degli oggetti si tradurrà in nuove industrie in grado di creare prodotti connessi e integrati con chip, sensori, attuatori e identificazioni a radiofrequenza (RFID). Che qualcuno veda tutto ciò come una nuova tendenza o come la continuazione della crescita inarrestabile di Internet non ha alcuna importanza. Ciò che conta è che questo fenomeno avrà implicazioni significative per la crescita economica, i diritti dell’individuo, i modelli di business e la governance, e che oggi abbiamo l’opportunità di dare forma a questo futuro.

Nel gergo dei sistemi cyberfisici, le cose connesse sono oggetti del mondo reale che integrano direttamente elementi digitali.

Esse interagiscono simultaneamente con il mondo reale e con quello virtuale. Il loro scopo principale non è la comunicazione tra persone o l’accesso individuale alle notizie, alla cultura, ai dati aziendali e all’intrattenimento. Sono più orientate a mantenere i sistemi in funzione rilevando e analizzando i dati, e controllando autonomamente i dispositivi. Come i dispositivi per la comunicazione, anche questi oggetti si connettono tramite reti wireless o cablate. Nei settori aziendali si utilizzano termini come “smart grid” o “reti di sensori”. I legislatori hanno adottato termini come “smart health” e “smart city”. I produttori di elettronica di consumo invece definiscono tutto ciò come la “Internet of Things”.

In pratica, questi sistemi coinvolgono spesso reti di sensori che individuano dei cambiamenti contestuali nell’ambiente (sensori meteorologici) o un evento fisico (l’apertura di una porta, la consegna di un pezzo di ricambio in un sistema produttivo o un movimento). Già oggi milioni di sensori monitorano le condizioni ambientali, i sistemi industriali, i punti di controllo e il movimento degli oggetti. Questi sistemi inoltre fanno direttamente funzionare i dispositivi, per esempio mettendo in movimento un sistema meccanico o attivando l’interruttore della luce.

Gli stereotipi relativi alla Internet of Things si concentrano spesso sugli oggetti di consumo, per esempio gli elettrodomestici di casa e gli altri sistemi domestici, oppure sulle automobili o qualche altro oggetto personale. Al di là di questi oggetti quotidiani, gli ambienti cyberfisici funzionano anche tramite l’azione di istituzioni importanti come i governi locali o i settori industriali. Per esempio, le città gestiscono sistemi di controllo del traffico, utenze, semafori, app per il trasporto e altri sistemi connessi direttamente alla rete Internet pubblica oppure indirettamente, attraverso network proprietari con un gateway alla rete.

I sistemi cyberfisici, ovviamente, esistono anche nelle imponenti infrastrutture alla base dei settori industriali. I sensori connessi digitalmente forniscono alle aziende energetiche informazioni sulle risorse naturali. Le aziende produttrici usano net- work digitali per gestire la movimentazione dei materiali, l’ottimizzazione dell’inventario e il controllo dei sistemi robotici. Le compagnie di spedizioni usano i chip RFID integrati per tracciare pacchi e veicoli e ottimizzare le rotte per la consegna.

I sistemi digitali sono oggi sistemi di controllo delle cose e dei corpi del mondo reale. I sistemi biologici fanno parte dell’ambiente degli oggetti digitali. L’Internet delle cose è anche l’Internet del sé. Le “cose” dell’Internet delle cose comprendono anche i sistemi biologici delle persone, attraverso tecnologie indossabili, dispositivi di identificazione biometrica e sistemi di monitoraggio digitale medico per il controllo della temperatura, del battito cardiaco o del livello di glucosio nel sangue. Similmente, i sistemi per la diagnosi e il trattamento medico si basano su dispositivi connessi a Internet.

Internet e cultura digitale

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La barriera tra fisico e non fisico collassa. I valori entrano in conflitto tra loro. Per esempio, una cybersicurezza forte è necessaria per proteggere la nazione e la privacy individuale, ma riguarda sempre di più anche il mondo fisico e il corpo umano, ponendo una serie di nuove questioni relative ai diritti. Una forte sicurezza informatica è necessaria per la privacy e per la protezione del consumatore, specialmente quando si tratta di dispositivi medici connessi, ma allo stesso tempo minaccia la privacy individuale, perché richiede la raccolta di identificativi biometrici.

L’autenticazione e l’identificazione umana vengono effettuate attraverso il riconoscimento facciale, vocale o dei movimenti, o attraverso la scansione dell’iride, delle impronte digitali e di altri identificativi umani unici. La Cina e altri paesi con un approccio autoritario nei confronti dell’Information Technology (IT) utilizzano questi sistemi biometrici all’interno dei programmi di controllo sociale.

Internet passa dall’essere presente nel campo cognitivo degli utenti a essere lo sfondo invisibile della vita quotidiana.

Gli oggetti connessi rilevano dati senza sosta e sono costantemente interattivi. Gli esseri umani non vivono più la connettività tramite uno schermo, ma attraverso oggetti d’uso quotidiano. Questa diffusione di Internet nel mondo materiale dice molto del modo fenomenologico in cui Internet si sta allontanando dalla vista umana mentre contemporaneamente si espande.

Lo “schermo” non è più l’arbitro di ciò che è online o offline. Del resto questa distinzione è sempre stata imprecisa, perché si può essere catturati online anche attraverso schermi appartenenti ad altri, come quando si viene taggati in un’immagine o ripresi sullo sfondo di un video di YouTube. Ciononostante, nell’era in cui la maggior parte dell’accesso era mediato da uno schermo – un computer, un telefono o un tablet – era chiaro quando qualcuno era “su Internet”. C’era una certa consapevolezza di sé e un certo arbitrio. L’allontanamento dagli schermi verso oggetti ambientali dissolve ulteriormente questa distinzione tra online e offline. Rende più complesso avere una consapevolezza individuale relativa alla raccolta dei nostri dati personali, perché questa si verifica più che altro dietro le quinte. La nostra esposizione online passa dall’essere momentanea, quando si interagisce con uno schermo, all’essere costante, attraverso oggetti ambientali. Con i network digitali, il coinvolgimento attivo diventa passivo.

Chi crede di “non lasciare un’impronta digitale”, per via delle scelte compiute sui social media, non prende in considerazione una realtà in cui le automobili moderne catturano ogni minuzia del nostro stile di guida, i telefoni registrano ogni nostro movimento, le carte fedeltà del supermercato raccolgono i dati relativi ai nostri consumi e le videocamere di sorveglianza installate nel quartiere in cui viviamo ci registrano mentre portiamo a spasso il cane. Queste tecnologie ambientali apportano enormi benefici sociali in termini di comodità e sicurezza, ma la possibilità di scegliere si fa più complicata. Un tempo, prendere in mano un dispositivo con uno schermo – come il pc portatile o il telefono – significava decidere quando e come essere online, anche se questa scelta nascondeva strutture di potere nascoste che influenzavano i diritti degli individui. Oggi la scelta non ha più le stesse sembianze.

Le sfere ibride online-offline penetrano nel corpo, nella mente, negli oggetti e nei sistemi che collettivamente compongono il mondo materiale.

Internet non ha più solo a che fare con le comunicazioni e non è nemmeno più un semplice spazio virtuale. La concezione aprioristica della rete come un sistema di comunicazione tra le persone dev’essere superata.

L’impennata di sistemi che integrano simultaneamente componenti digitali e del mondo reale crea condizioni che mettono profondamente in discussione le nozioni tradizionali della governance di Internet. Non ha più senso vedere gli spazi online e offline come sfere distinte, tecnicamente o politicamente, all’interno di un mondo virtuale separato in qualche modo dal mondo reale. Online e offline sono intrecciati.

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Preludio

“Quando i fatti cambiano, io cambio la mia opinione” sosteneva John Maynard Keynes. E non c’è dubbio che il mondo intorno a noi sia mutato profondamente a causa della rivoluzione digitale, dei progressi della genetica, delle nuove forme di produzione. Gli effetti di questi mutamenti sono evidenti nella vita economica, politica e personale degli esseri umani. In che senso è, però, cambiato il pensiero, a cominciare da quella sua espressione tipica che è la filosofia?

Come è semplice immaginare, è molto difficile rispondere a una domanda del genere. In termini molto generali, si potrebbe suggerire che la filosofia oggi si muova oscillando tra una riflessione tradizionale e accademica, talvolta di buona qualità ma senza capacità di rispondere alle grandi domande sul nostro tempo, e un insieme di movimenti intellettuali, spesso anche disordinati e talvolta incoerenti, che però sembrano interrogarsi in maniera interessante sul presente. Testimonianza di questo fatto è costituita dall’attrazione provata da numerosi giovani lettori per una filosofia underground, latente, non-accademica, legata a movimenti artistici cyber e techno, indubbiamente attuale anche se di difficile valutazione dal punto di vista critico.

Una constatazione generale come questa è sembrata indispensabile per introdurre un libro “impossibile” come Cyclonopedia di Reza Negarestani. Un libro, quest’ultimo, a metà strada tra il saggio e il racconto, tra l’analisi e la mistica, tra la nostalgia e il futuro. Una Odissea popolata da trafficanti di petrolio, archeologi e jihadisti che mescola senza timore geotellurica e religione, storia del Medio Oriente e presente economico, satanismo e speranza, il tutto in maniera volontariamente caotica e talora financo perversa.

Se comunque il libro che state per leggere è alquanto misterioso, non si può dire che il suo autore – l’artista e filosofo Reza Negarestani – sia particolarmente noto, e per taluni addirittura sarebbe un personaggio di fantasia.

Da quel che si riesce a capire, Negarestani è iraniano, ma residente all’estero (sembra negli Stati Uniti), avrebbe frequentato Nick Land e la sua Cybernetic Culture Research Unit in Inghilterra verso la fine degli anni Novanta. Nel suo bagaglio filosofico deve esserci la conoscenza di Deleuze e Guattari, ma con il tempo ha anche approfondito quella della filosofia classica tedesca a cominciare da Kant e Hegel.

Sua opera più nota è senza dubbio Cyclonopedia, che ha avuto una buona accoglienza in Francia e nei dipartimenti di humanities e cultural studies anglosassoni, e ha circolato in quella strano miscuglio di filosofie alternative che include il realismo magico, l’accelerazionismo, il neo-materialismo, il realismo speculativo, il neogotico alla H.P.Lovecraft […].

Cyclonopedia

Poche opere come Cyclonopedia esemplificano il bisogno di misticismo e di magico che stanno dietro alla nuova metafisica, quel suo presentarsi spesso come un sostituto del sacro in tempi di crisi profonda della normatività. Il libro riprende in apparenza l’opera scientifica di un mitico studioso persiano, Hamid Parsani, a cominciare dal suo opus magnum intitolato Defacing the ancient Persia, oltre che seguire le complesse vicende politiche ed esistenziali dello stesso Parsani. Col passare delle pagine, tra l’altro, si comprende che le due cose non sono separabili. La vita e l’opera di Parsani costituiscono infatti un unicum inseparabile e, con ogni probabilità, lo stesso vale per Cyclonopedia e il suo autore. Cosa quest’ultima che consente il mescolarsi continuo nel libro di spunti narrativi e saggistici. Oggetto principale del libro è il Medio Oriente, visto però non come pura entità geografica o politica ma alla guisa di un essere vivente e senziente.

Del Medio Oriente così concepito interessano innanzitutto tre enigmi, ricorrenti nell’opera di Parsani, che in qualche modo costituiscono il leitmotiv prevalente anche di questo libro:

i) Il cosiddetto “complesso ()hole” altresì denominato “poromeccanica”, corrispondente alla generazione del Tutto a partire da uno spazio bucato e complesso (di cui parla H.P. Lovecraft);
ii) La dinamica della ragione “petrologica” (da petrolio) e il cosiddetto “Lubrificante Tellurico”, che include gli aspetti geopolitici della “petropolitica” (sempre dal petrolio);
iii) Il malessere perdurante che caratterizza l’area non solo nell’economia e nella politica ma anche nella comunicazione, nella spiritualità e nella vita in generale.

La forma vivente Medio Oriente si agita e si contorce a fronte di questi enigmi durevoli assumendo di volta in volta sembianze oscure che sono poi l’altra faccia della riposta mediorientale a questi enigmi stessi. La Croce di Akht, sulla cui anatomia Parsani e Negarestani si spendono, altro non è che un simbolo di un demone inorganico presagio di pestilenza.
Dio, come accade oggi nell’Islam, c’è già in Medio Oriente. E non basta alla soluzione degli enigmi. Nascono e crescono perciò nei secoli corpi e figure alternativi a Dio, supposti essere più efficienti.

Di questi demoni e mostri Negarestani esibisce un repertorio vasto e fantasioso, una specie di horror show archeologico e documentale.

Siamo così immersi in uno spazio virtuale di blasfemia apocalittica. Si tratta, seguendo il Parsani di Negarestani, di modi mediorientali per rappresentare “creatività o perversione anticreazionistiche”. O, per dirla alla maniera nostra, di modi alternativi per esprimere il declino di un angolo di mondo. Ne viene fuori una teoria geocosmica del trauma permanente, che ricapitola in qualche modo una genealogia post-nietzscheana e riprende tematiche di geofilosofia care a Deleuze. È dai sussulti della Terra che si può sospettare il formarsi di un Asse del Male, rivisto in forma di concetto che si spalma sul pianeta in maniera non troppo diversa da quella di un’epidemia. Da qui potrebbero discendere chissà quali intrighi politici e sovversioni epistemologiche.

La politica diventa in questo modo oggetto di una peculiare speculazione neo-occultista. La scoperta degli appunti di Parsani permette di accostare un’ottica che congiunge acutezza etimologica e filologica con un’immaginazione malata, nutrita come è di troppo horror alla maniera di H.P. Lovecraft e dello spirito del cinema che a Roma si chiama “de paura”. In questo modo, un nucleo di ricordi e memorie viene contaminato da un pervasivo fattore traumatico di origine mediorientale ma destinato a spargersi in tutti i continenti. Il trauma in questione è a sua volta rappresentato fisicamente dalla massa semiliquida interna al globo terrestre, sorta di oceano metallico e fluido assieme. Diventa in questo modo allo stesso tempo un fenomeno geologico, la fonte di un potenziale complotto politico, un insieme di file capaci di custodire memoria. Elementi complessi di una criptografia creativa, che presuppone una straripante capacità di decodificazione. Il mondo di Negarestani è invaso da fiumi di scrittura nascosta e misteriosa, di cui solo streghe mediorientali possiedono le chiavi interpretative in un orizzonte ermeneutico che, nella nostra cultura, risale tra gli altri a Ermete Trismegisto e Giordano Bruno.

Filosofia e società

Cyclonopedia

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Nei suoi scritti tardi, nel periodo dell’esilio, Parsani parla in proposito di “morbidità segreta o sotterranea (undercover)”, insistendo sui complessi rapporti tra monoteismo, declino e petrolio. Rapporti questi ultimi spesso spiegati in termini geologici, narrazioni inorganiche del sottosuolo che si incrociano coi sussulti quasi organici di un Medio Oriente personificato. Da questo punto di vista, quello che più sorprende, nella narrazione di Negarestani, è che la geotraumatica fondamentale diventa l’altra faccia di una psicoanalisi del territorio in cui il petrolio sembra svolgere la funzione freudiana dell’Es. Un inconscio insieme trascendentale e immanente. E d’altra parte Freud, scavando nel profondo, opera in maniera non troppo diversa dai petrolieri. La nevrosi, che Nietzsche vedeva al centro della comprensione-azione dell’essere umano, diventa qui nevrosi planetaria.

La ricordata morbidità segreta o sotterranea dipende dal modo in cui Negarestani immagina che il petrolio organizzi in maniera fantasiosa le narrazioni del suolo e del sottosuolo, rifiutando sia vitalismo che necrofilia. Il petrolio è forza oscura, per Negarestani, se non altro perché imprigiona sottoterra quella che era la luce del Sole. In questo modo, il progredire morbido del declino finisce addirittura per favorire una sorta di consolidamento in forma di cosmogenesi che parte dal sottosuolo e si espande fino alla superficie. La morbidità sotterranea del declino spiega il suo ritmo dolce e quella sorta di disintegrazione in progress che il Medio Oriente esporta nell’universo mondo. Il declino mediorientale, così inteso, non può essere appropriato (neppure intellettualmente) o redento. Gli stessi approcci vagamente romantici che apparentano il declino a un ritorno alla natura altro non sono che l’altra faccia dello sfruttamento economico e del dominio politico. Perché in fin dei conti il declino è una forma sui generis di sopravvivenza cui corrisponde una Bildung parallela.

Attraverso il declino, si pospone il morire e si perpetua uno stato di sopravvivenza. Il declino mantiene in vita. Per questo è altra cosa dalle macchine di guerra e sterminio che popolano il nostro mondo. Macchine queste ultime che congiungono ai nostri tempi l’ecumene tecnocapitalistica con l’entusiasmo monoteistico islamico, entrambi connessi alle vicende sotterranee del petrolio (Naft in arabo o persiano). Anzi, il declino finisce con il combattere a modo suo ogni forma di violenza e dominio, visto nell’ottica della puissance alla maniera di Deleuze. Un catastrofismo ubiquito potrebbe finire così addirittura per proteggere gli umani. Come si può vedere nell’ambito dei processi di digitalizzazione onnipervasivi che caratterizzano questi anni, in cui il declino e l’assenza di puissance possono creare nicchie in cui si annidano intelletti resistenti.

La corruzione imperante in Medio Oriente diventa l’aspetto paradossalmente vincente di un mondo ferito e perforato (qui ancora il petrolio). Il declino rende improbabile il trionfo dell’utilizzabile, per rifarsi a Heidegger. È infatti una continua e lenta decomposizione a vincere, impedendo la formazione di potere, come si può vedere leggendo la progressione decimale di Gog-Magog. In questo, il Medio Oriente apparentemente perdente contamina tutto il mondo e lo fa suo in nome del declino. Una serie di fallimenti formativi e tattici causano esiti globali analoghi. Ma questi fallimenti, che pure garantiscono sopravvivenza, non possono rassicuraci del tutto perché danno luogo a percorsi non guidati e privi di leva di comando. Il potere, adoperato in un mondo di regressivo declino come il Medio Oriente si mostra anche come esperienza di necrofilia. Si tratta di un’esperienza progressiva di morte attraverso il disfacimento della materia e la deca- denza spirituale. Gli stessi corpi si modificano in questo modo, prendendo forma di vermi squamati e di piante anomale. Nei percorsi immaginari del declino non è chiaro se gli umani si distinguano dagli altri esseri viventi in un processo continuo di indeterminazione tassonomica.

Simile logica pervade i sistemi sociopolitici. Il dominio contamina e si spande per il mondo, facendo perdere equilibri consolidati tra orizzonti di vita e morte. Nuovi modi di sopravvivenza si affermano così nella morbidità differenziante del declino. Parallelamente al declino sociopolitico emerge un minimalismo dei corpi organici che tendono a perdere le differenze reciproche. La cosmogenesi del declino si rivela anche nella putrefazione simmetrica di vita e morte. Ne viene fuori un laboratorio basato sulla necrofilia in cui la morte è sempre più vicina ma non giunge mai, una sorta di contrazione infinita. E, per dirla con Parsani: “Se un sistema politico in decadimento ci elude in tutti i rispetti, astrattamente, concretamente ed esistenzialmente, ma non muore completamente, esattamente come può essere giudicato?”.

La logica del declino implica un’oscurità progressiva che diventa cecità.

Al tempo stesso, la topologia del declino crea proliferazione senza scopo, trasformandosi in una specie di delirio cancerogeno. Produzione di vermi attraverso vermi. La stessa disintegrazione dell’umano causata dal declino è putrefazione vermicolare. Ma questo non avviene solo nel Medio Oriente, oggetto precipuo di questo libro. Si espande piuttosto come un’epidemia su scala globale creando una continuità mucoide di disintegrazione (che si può decodificare interpretando la spirale a retroazione di Trison). La plastica, una forma di petrolio solidificata, ci ricoprirà tutti, rappresentazione visibile di una complessità neghentropica. La spiegazione di questa plasticizzazione del reale si rende poi possibile solo attraverso la forza della poromeccanica secondo cui il solido-duro esiste se e solo se c’è il morbido. In questa visione allucinatoria, l’ontologia in fondo altro non è che un rivestimento esteriore della chimica interna.

La petropestilenza, vero alter ego di diavolo precristiano mediorientale, già occupa tutti gli spazi del nostro mondo e spiega persino l’origine delle nostre idee e del nostro sistema economico. Il Solar Anus di George Bataille e la biogenetica altro non sono poi che manifestazioni di cannibalismo in cui la Madre Terra divora sé stessa ed è divorata dal cosmo. Visione questa che, come molte in questo libro, trae ispirazione dallo zoroastrismo, l’antica religione mediorientale, nel cui ambito la produzione continua di declino è letta come un fiume o un miasma, che in termini chimici può diventare spirito di plastica o gas. Alchimia ed epidemiologia, ma anche narrazione di un continuo movimento di autofagia di un pianeta che tende a consumare sé stesso e chi lo abita. Con l’esito finale che resistere al declino è futile ma anche fertile.

In conclusione

In conclusione, Cyclonopedia offre una sorta di iperpsicoanalisi, in cui l’approccio freudiano è esteso all’universo nell’ambito di una teoria cosmica del geotrauma. Si propone una schizoanalisi del geotrauma a partire dal Medio Oriente. Le origini della malaise humaine sono nella psiche della terra. La teoria di Bataille sulla “economia solare” sposa una visione freudiana della vita organica, il tutto in un orizzonte che parte dall’idea di Deleuze e Guattari in Millepiani secondo cui c’è connessione tra movimenti di pensiero e movimenti del suolo. In questa ottica di chimicafilosofia, non c’è troppa differenza tra geotellurica e cultura umana. Questa insolita fusionalità comincia dal linguaggio, cui Negarestani offre nuove potenzialità di decodificazione che sfuggono alla tradizione ermeneutica.

Certo, viviamo in un clima per cui non è difficile avere successo parlando del declino di un mondo prossimo ad andare in rovina. Ma, alla fine dei conti, quello espresso in Cyclonopedia è un punto di vista che non lascia spazio né all’ottimismo tecnologico né al pessimismo apocalittico.

Piuttosto Negarestani presenta una teologia eretica e magica – la dedica del libro è “per la strega” – che funge da retroterra per una rinnovata metafisica basata sul realismo speculativo.

Sullo sfondo, emerge il petrolio con le sue zone poromeccaniche che influenzano politica e cultura. Ne risulta una sorta di narratologia degli elementi primari, per cui – contrariamente a quanto suggerisce Marx – non è il capitale che crea il mondo del petrolio ma viceversa. La geofilosofia di Deleuze s’incontra qui con l’estetica geopolitica di Jameson. Alla fine della fiera, la nuova metafisica di Negarestani si presenta come un’escatologia alternativa, o se preferite di una spiritualità sui generis. È come se al culmine della programmazione via Intelligenza Artificiale non resti altra via che ripensare il tutto in termini di religiosità eretica (non rispetto all’Islam, ma in generale, nella misura in cui è concepibile un’eresia in assoluto).

Una delle ragioni dell’impatto di Cyclonopedia sta proprio qui. Si può supporre che la cosmologia psicoanalitica, che vi è implicita, possa consistere in una terapia di massa per la paranoia diffusa in un universo di Intelligenza Artificiale pervasiva accompagnata da un’apparente dissoluzione degli oggetti, paranoia che induce a credere che siamo tutti sempre connessi tra noi e sconnessi dal mondo. Ma d’altra parte si può leggere Cyclonopedia anche come un inno che celebra la lotta al riscaldamento globale causato dallo sfruttamento del petrolio. E anche questo è tema di decisa attualità.

Da Cyclonopedia di Reza Negarestani. In alto, foto di Daniel Olah – Unsplash 

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Come si influenza l’opinione pubblica? Ovvero come la si manipola inducendo ad avere e consolidare opinioni che poi si traducano in conseguenti comportamenti di voto o in atteggiamenti politici favorevoli a un leader e un partito invece che a un altro leader, o ancora favorevoli a certe politiche invece che ad altre? Come si intende subito, la domanda è composita e necessita sia di una messa a punto concettuale sia di alcune specificazioni iniziali.

Innanzi tutto, perché questo quesito è oggi più rilevante per le democrazie contemporanee rispetto a qualche decennio fa? In secondo luogo, c’è differenza tra influenza e manipolazione? Se sì, quale? Terzo, esistono diverse forme di influenza e manipolazione specifiche a livello politico? Quarto, come studiarle ed evidenziarle nei diversi ambiti comunicativi? Tenendo presente soprattutto il caso italiano, quali sono i meccanismi prevalenti che possiamo rilevare in questi diversi ambiti?

Rilevanza nelle democrazie contemporanee

Nelle democrazie contemporanee questa è diventata una domanda politicamente più rilevante rispetto ad anni addietro per diverse ragioni. Come mai?

In breve, da una parte, gli ancoraggi simbolici si sono allentati o sono scomparsi. Dall’altra, i mezzi e le opportunità di influenzare l’opinione sono aumentati. Ovvero ci sono cittadini più mobilitabili che possono essere raggiunti da nuovi messaggi.

Avendo in mente il caso italiano, per mantenere un livello empiricamente pregnante senza eccesso di astrazione, per decenni la democrazia e la continuità degli atteggiamenti e comportamenti politici si sono basati sull’intreccio di diverse ancore: il ricordo della guerra e dell’esperienza fascista, le persistenti ideologie, l’attività continua delle organizzazioni partitiche, le pratiche clientelari diffuse in diverse aree del Paese, la paura del comunismo che bloccava il voto moderato, il legame tra partiti di governo o di opposizione e gli interessi sia industriali sia sindacali.

In altre democrazie i mix di ancoraggio erano diversi (si veda Morlino, 1998 e 2008) e, più in generale, le trasformazioni politiche sono state anche il risultato di trasformazioni industriali ed economiche, ma anche culturali, evidenti specie quando si pensa ai processi di secolarizzazione dei decenni passati con la religione non più al centro della formazione delle opinioni politiche, pur non essendo del tutto scomparsa. Così, diversi autori sono giunti a etichettare la nuova realtà politica come postdemocrazia (si vedano, ad esempio, tra gli altri, Crouch, 2000 e Keane, 2009). In realtà, come è avvenuto per decenni per questo regime politico, la liberaldemocrazia di massa si è solo adattata ai nuovi tempi.

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Negli ultimi tre decenni ovvero almeno dal 1990 in poi, altri fenomeni hanno contribuito ad aumentare incertezze e uno scontento diffuso che chiedeva cambiamenti. A livello internazionale dopo la fine dalla Guerra Fredda e la caduta del muro di Berlino (8 novembre 1989), a un decennio circa di egemonia internazionale statunitense ha fatto seguito il multipolarismo dei primi due decenni del nuovo secolo con la persistente tendenza degli USA a mettere da parte il ruolo di gendarme del mondo, perché troppo costoso e considerato non remunerativo per la propria opinione pubblica interna. Ma il multipolarismo con un ruolo forte di Cina e Russia ha reso tutto il quadro internazionale più incerto e in certe aree e momenti più fluido.

Dal 2008 si è aggiunta una profonda e protratta crisi economica in Europa a cui ha fatto seguito una stagnazione altrettanto lunga, specie in alcuni Paesi del Sud Europa. La crisi economica si è intrecciata con quella dell’immigrazione già in corso da alcuni anni, che ha anche cambiato la composizione etnica soprattutto dei Paesi più piccoli.

In breve, a trasformazioni sociali ed economiche di fondo che hanno avuto un forte impatto sulle democrazie all’interno dei Paesi si sono aggiunte tre crisi una dopo l’altra, concentrate negli ultimi due decenni, quella internazionale, l’economica, e quella sociale dovuta all’immigrazione.

In questi anni, inoltre, diversi progressi tecnologici hanno trasformato anche il modo in cui si forma l’opinione pubblica. Prima di tutto, alla stampa si è aggiunta la televisione con il suo enorme impatto politico, non solo comunicativo con Sartori (1997) che vede la trasformazione dell’homo sapiens in homo videns, e la cui critica va anche al di là della formazione dell’opinione pubblica. E in ogni caso siamo molto oltre il ruolo della stampa che era al centro della riflessione di Lippmann (1922 e 1999) sul tema.

In realtà, l’impatto della televisione viene fatto simbolicamente risalire al dibattito tra Kennedy e Nixon (1960), a seguito del quale il primo, giovane e telegenico, vinse le elezioni presidenziali statunitensi. Per l’Italia basta pensare ai legami tra Berlusconi e Craxi, segretario del PSI, che aveva perfettamente intuito il potere della televisione e il successo di Berlusconi qualche anno dopo.

Il senso dell’impatto del progresso tecnologico sulla politica non si comprende se, anche senza aderire completamente alle tesi di Zuboff (2019) sul capitalismo della sorveglianza, non ne cogliamo alcuni aspetti innovativi di fondo. Le innovazioni derivanti dalla penetrazione dell’intelligenza artificiale nella nostra vita quotidiana vanno tutti nella stessa direzione: l’acquisizione della capacità di conoscere e anticipare i comportamenti collettivi dei cittadini delle democrazie sviluppate in cui viviamo. Più precisamente, partendo dalla possibilità di conoscere in dettaglio sia le abitudini di vita sia gli atteggiamenti e i sentimenti di milioni persone possiamo anticiparne i comportamenti prevedibili.

Il ciclo del capitalismo della sorveglianza che porta alla modifica del comportamento è caratterizzato, secondo Zuboff (ivi, p. 369), da diverse operazioni: “Estrazione e renderizzazione ubique, attivazione (tuning, herding, condizionamento), catene di rifornimento del surplus comportamentale, processi industriali basati sull’intelligenza delle macchine, fabbricazione di prodotti predittivi, mercati dinamici dei comportamenti futuri, e targettizzazione”. Se adeguatamente sfruttate, come ormai si è fatto in alcune campagne elettorali,2 specie le conoscenze delle attese comportamentali sono la base indispensabile per realizzare un’efficace, diffusa, penetrante influenza dell’opinione pubblica in quanto possono indirizzare, guidare e porre le basi del successo delle strategie di un leader partitico, sempre usando gli stessi canali di comunicazione da cui quelle stesse informazioni vengono.

Quindi, vale sottolinearlo, da una parte, oltre alle prolungate crisi internazionale, economica e sociale, la perdita di memoria e di ancoraggi ha reso i cittadini più incerti e disponibili a cambiare atteggiamenti e comportamenti politici. In questa diversa situazione irrompono le nuove tecnologie che con le caratteristiche appena indicate hanno messo a disposizione delle enormi, spesso nascoste o trascurate opportunità di influenzare una pubblica opinione, che era già frammentata, divisa, incerta, confusa per tutto quello che è successo in questi decenni. Come sono state giocate effettivamente queste opportunità dagli attori politici?

La specificità del politico

Ci stiamo ponendo, quindi, una domanda peculiarmente politica con una sua specificità. L’ampio e importante campo degli studi, sociologici e non sulla comunicazione qui è solo indirettamente rilevante. La domanda che ci interessa è una declinazione più specifica del più classico quesito di chi si occupa di politica e che riguarda il potere.

Nella semplice formula di Dahl (vedi, ad esempio, 1957), con tutti i limiti di operazionalizzazione empirica, di cui lo stesso Dahl e molti altri autori dopo di lui sono ben consapevoli, si tratta di capire come induciamo B a seguire la volontà di A nel suo comportamento.

In questa prospettiva l’unità di riferimento nei cui confronti viene espresso il potere può essere – e lo è molto frequentemente – un individuo o un gruppo.

Ragionare su come ottenere il risultato voluto significa, innanzi tutto, considerare dove si può intervenire per indurre gli atteggiamenti o i comportamenti voluti. Ma il quesito politico è molto preciso per la formazione dell’opinione pubblica e si articola almeno su tre strategie: rispetto a comportamenti politici (essenzialmente, il voto) e ad atteggiamenti politici (essenzialmente, l’essere favorevole a e sostenere un attore politico, leader o partito), (a) come si confermano nei loro comportamenti e atteggiamenti quelli che hanno già votato o sono stati sostenitori di un leader o partito (conferma), ovvero (b) come si attivano gli incerti che in passato avevano votato e sostenuto un leader (attivazione), o ancora (c) come si induce a cambiare voto o atteggiamento politico, anche su temi specifici, quelli che sono distanti da un certo leader o partito (spostamento).

Alla fine, il tema è quello del mantenimento e conquista di pubblici. La formazione dell’opinione pubblica, vista in chiave empiricamente rilevante, sui temi politici si può ridurre a queste tre dimensioni e alle strategie e i meccanismi connessi.

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Da L’illusione della scelta di Leonardo Morlino e Michele Sorice. In alto, foto di Element5 Digital on Unsplash

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Come spesso accade quando c’è di mezzo una caccia al tesoro, anche quella che stiamo per raccontare riserverà momenti di tensione e qualche sorpresa. Tra queste la prima, occorre svelarlo subito, è la natura del tesoro di cui parleremo: “Poche pietre che non hanno alcun valore” assicura Thomas Bruce, Lord Elgin, ambasciatore britannico presso il sultano Selim III, dopo che il 17 settembre 1802 il suo brigantino Mentor è naufragato nel mar Egeo, appena fuori dal porto di San Nicolò nell’isola di Cerigo (oggi Kythira). Niente affatto, non è vero.

Le diciassette casse sommerse nella pancia della nave contengono in realtà parecchie opere d’arte sottratte al Partenone e ad altri monumenti dell’Acropoli di Atene. Pietre sì, dunque, ma di grande valore.

Lord Elgin mente di proposito per nascondere che si tratta di capolavori artistici, e lo fa per molte ragioni: non vuole ingolosire ladri o pirati, non intende alimentare l’ingordigia dei collezionisti rivali o, peggio ancora, suscitare la rapacità dei francesi. Vuole che il tesoro arrivi a Londra senza che nessuno metta in discussione la proprietà dei marmi. Il naufragio di Cerigo, una disastrosa tappa della lunga vicenda di spoliazione del Partenone, si svolge sullo sfondo di uno dei periodi più turbinosi della storia europea e mediorientale, negli anni a cavallo tra Sette e Ottocento, un momento di transizione politica e culturale dell’Europa stessa, dove si combatte per l’egemonia sul continente mentre si vanno affermando nuovi assetti politici, nuove correnti di pensiero e una nuova sensibilità verso le opere d’arte.

La missione diplomatica di Lord Elgin nel Levante, che lo condurrà a compiere il più gigantesco trasporto di opere d’arte fino allora mai visto, scaturisce dalla necessità britannica di catturare la benevolenza dei turchi, nel 1798 attaccati in Egitto dal generale Napoleone Bonaparte. Dalle guerre napoleoniche, nel mezzo delle quali le “poche pietre” spariscono nell’acqua salata, uscirà un diverso assetto dei poteri nell’area mediterranea, proprio mentre quell’area è il terreno di un’altra gara, quella al più ricco bottino di opere d’arte antica, ovunque si trovino, da offrire su un mercato in crescita, che vede come acquirenti i collezionisti privati e le teste coronate.

La scena di questa e delle altre cacce al tesoro che si svolgono a cavallo tra i due secoli è davvero ampia: va da Londra a Costantinopoli, passando per Palermo; da Atene ad Alessandria d’Egitto, transitando per le isole dell’Egeo e Malta, per volgere poi verso la Francia e infine tornare a Londra mentre si alternano battaglie campali e navali, viaggi per mare, peregrinazioni tra antiche città in rovina e un’incessante sfida a chi vanta il più ricco bottino di bassorilievi, colonne, monete, vasellame e lapidi.
Per le “poche pietre”, ovvero per i capolavori d’arte antica, si mobilitano, oltre a Napoleone e Lord Elgin, illustri personalità come il sultano Selim III, l’ammiraglio Horatio Nelson, il potente Alì Pascià, lo scultore Antonio Canova, il poeta George Gordon Byron e altri. La caccia sfiora una miriade di personaggi, alcuni dei quali famosi, come Lady Emma Hamilton o Charles-Maurice de Talleyrand, e altri meno noti, come William Richard Hamilton, Emanuele Caluci o il pescatore di spugne Michalis Sklapas e i suoi colleghi, ma altrettanto importanti ai fini di questa storia. Un posto di riguardo spetta a Mary Nisbet, Lady Elgin, che tanto brillantemente si adopera per il bottino greco del marito ambasciatore.

Perché mai i potenti della terra partecipano alla caccia al tesoro artistico? Perché, come insegna Napoleone che ne è il più avido predatore, il possesso di opere d’arte in sterminata quantità da sistemare in un museo, possibilmente grandioso, conferisce prestigio alla nazione.

Chi si impossessa delle testimonianze della civiltà ellenica, o di altre civiltà del passato, ne diventa l’erede agli occhi del mondo. La supremazia artistica, che Napoleone coniuga in chiave imperiale e Lord Elgin in chiave culturale, sarà quindi d’aiuto per il conseguimento dell’obiettivo finale: il dominio del mondo. Da decenni in Europa si è scatenata una febbre antiquaria, una brama di possedere le opere d’arte, un frammento o almeno un coccio, per mania di collezionismo, per frenesia di accumulazione, ma anche per amore delle antiche civiltà e su tutte quella greca che, a partire dalla seconda metà del Settecento, incuriosisce e attira più di quella romana, già ampiamente esplorata. Sir William Douglas Hamilton, ambasciatore britannico nel Regno di Napoli dal 1764, colleziona vasi per pura passione; Napoleone vuole i marmi greci per costruirsi un’identità imperiale, così come si è impossessato di opere d’arte in tutta Europa per la gloria della Francia; Lord Elgin invece dà la caccia ai marmi per conferire alla Gran Bretagna un primato artistico (ma anche per uno scopo più strettamente personale: liberarsi dei debiti che ha accumulato); Charles Cockerell, architetto e archeologo britannico, lo fa semplicemente per arricchirsi.

Politica e società

Il naufragio del Mentor

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A mano a mano che la passione antiquaria dilaga, l’osservazione dei reperti diventa più sistematica e accurata; si fa strada l’abitudine a uno studio serio e scientifico che incrocia la storia, la storia dell’arte, la geografia, i testi classici di filosofia, teatro e viaggio. Dalla caccia al tesoro sta nascendo qualcosa che non è più un gioco né una gara all’accumulazione, ma una nuova scienza, l’archeologia: lo studio dei reperti in loco per ricostruirne le vicende, per conoscere a fondo le passate civiltà e trar- ne quella lezione di razionalità e bellezza prediletta dai filosofi dell’età dei Lumi. Il naufragio del Mentor cade nel bel mezzo di questo passo nell’evoluzione della passione per le antichità.

Creatura immortale, simile agli dèi dell’Olimpo, il Partenone è al centro dell’immaginario europeo, simbolo dell’età d’oro della Grecia antica, capolavoro di armonia e sublime prodotto dell’ingegnosità umana.

Lord Elgin lo sa bene e, visto che lo identifica come la preda più ambita, non risparmia gli sforzi per farlo suo, almeno a pezzi, poiché è impossibile traslocarlo a Londra tutto intero, così com’è. Il Partenone ha incantato e incanta tuttora dopo più di ventiquattro secoli di esistenza, dopo più di due secoli dalla spoliazione di Lord Elgin, anche se non detiene il primato di visitatori di monumenti antichi: con 7,2 milioni di persone all’anno, si classifica solo al quarto posto, dietro alla Città proibita di Pechino (17 milioni), alla Reggia di Versailles (8,1) e al Colosseo (7,6).

Una schiera di visitatori di ogni rango ha lasciato nei secoli testimonianza di stupefatta ammirazione. Romanzi, saggi, raccolte di poesia, epistolari e testi di viaggio esibiscono un coro di elogi. Se il viaggiatore turco Evliya Çelebi decretava a metà del Seicento: “Non ho mai visto una moschea così bella”, tre secoli dopo Le Corbusier, architetto pioniere del modernismo, affermava: “Non c’è niente di simile in nessun luogo e in nessun tempo”. Artisti, filosofi, letterati, turisti di ogni provenienza e cultura sono rimasti affascinati dal tempio dominante sull’Acropoli, non più visibile nella sua integrità e purtroppo ferito senza rimedio nel corso di tante guerre e parecchie razzie (con il robusto contributo distruttivo di Lord Elgin). Non importa. Da lassù il Partenone, nelle sue perfette proporzioni e nell’armonia delle sue forme, sembra affermare con forza il suo primato di creatività e di abilità costruttiva.

Questa è una delle storie della sua devastazione, dove si intrecciano vizi e virtù, fortuna e sfortuna, ma anche ragione e torto. Nelle pagine che seguono la questione della proprietà delle opere d’arte trafugate è soltanto sfiorata, non si discute della restituzione dei marmi alla Grecia, non si giudica l’operazione di Lord Elgin né tantomeno si propone una soluzione alla controversia. La vicenda è semplicemente raccontata, spesso con i colori vividi delle parole di chi l’ha vissuta.

Il naufragio del Mentor porta la data del 1802, molto tempo prima che il concetto di proprietà nazionale delle opere d’arte prenda forma, molto tempo prima che le opere d’arte del passato vengano classificate come patrimonio dell’umanità.

È perciò un argomento che appartiene più ai nostri giorni che non a quelli di Lord Elgin. Al tempo del naufragio di San Nicolò la questione – tuttora irrisolta – è quasi del tutto ignota ai protagonisti della caccia al tesoro, anche se qualche voce isolata solleva la questione della proprietà già dopo l’approdo a Londra dei marmi.

Tra i critici, Lord Byron avanza rimproveri feroci alla febbre antiquaria e definisce i prelievi come un saccheggio, una barbarie. Tuttavia nei primi anni dell’Ottocento la Grecia è una terra derelitta, divisa tra l’impero ottomano e vari potentati locali, agli albori della coscienza nazionale e impossibilitata a difendere i propri tesori. Lord Elgin è viceversa convinto di salvare quei capolavori dall’incuria e dalla rovina.

In nessun caso la storia del naufragio del Mentor autorizza a giudicare le ragioni e i torti. Può invogliare invece a mettersi nei panni di chi l’ha vissuta, a valutare una stagione della storia europea densa di guerre sanguinose e di battaglie culturali, e a provare nostalgia per il mondo ellenico, così remoto nel tempo eppure così vivo e presente nelle nostre menti. Può inoltre suscitare ammirazione per il coraggio e la tenacia di chi si è battuto per il recupero dalle acque salate di quelle diciassette casse di legno che contenevano non “poche pietre che non hanno alcun valore”, ma un vero e proprio tesoro artistico.

Da Il naufragio del Mentor di Marta Boneschi. In alto, Joseph Mallord William Turner, The Shipwreck – Google Art Project.

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Da Le nuove leggi della robotica di Frank Pasquale. In alto, l’illustrazione di copertina di Noma Bar

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